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MAX WEBER

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  • Quelle est la théorie de Max Weber ?

    Weber postule que l'Occident est marqué par l'extension d'un type particulier de rationalité — la rationalité en finalité — à l'ensemble des actions sociales.
    Et il voit dans ce processus une cause majeure du déploiement du capitalisme et de ses principales composantes, l'industrialisation et la bureaucratie.

  • C'est quoi la sociologie de Max Weber ?

    La définition proposée par Max Weber est ainsi la suivante : « la sociologie est une science qui se propose de comprendre par interprétation l'activité sociale, et par là d'expliquer causalement son déroulement et ses effets ».

  • Quel est l'apport de Max Weber à la sociologie économique ?

    17L'apport de Weber qui est pris en compte est ce dont il traite dans Économie et société [Wirtschaft und Gesellschaft].
    Ce titre indique clairement que la question primordiale à laquelle celui-ci tente de répondre est celle de la place de l'économie dans la société.

  • Contemporain d'Émile Durkheim, Max Weber fait aussi partie des fondateurs de la sociologie moderne, qui analyse le mode de fonctionnement et la finalité de la société industrielle.
    Son œuvre maîtresse, l'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme, rayonne depuis un siècle sur l'histoire des idées.

MAX WEBER
Introduction à la sociologie des religions
La sociologie de la religion
Sociologie des religions
L'approche sociologique de la religion
A Approche sociologique de la religion La démarche à l'intérieur de
SOC-7165 Sociologie des religions
SOCIOLOGIE DE LA SANTE
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MAX WEBER

Retrouver ce titre sur Numilog.comRetrouver ce titre sur Numilog.comRetrouver ce titre sur Numilog.comRetrouver ce titre sur Numilog.comSOCIOLOGIE DE LA RELIGIONRetrouver ce titre sur Numilog.comRetrouver ce titre sur Numilog.comMAX WEBERSOCIOLOGIEDE LA RELIGION(Économie et société)Traduction de l'allemand, introduction et notesparIsabelle KalinowskiOuvrage traduit avec le concours du Centre national du LivreFlammarionRetrouver ce titre sur Numilog.com?Flammarion, 2006.ISBN : 978-2-0808-0141-8978-2-08-125685-9Retrouver ce titre sur Numilog.comtoutes les évidences inscrites dans un geste aussimachinal que celui de prendre en main un livre.

Le" sens commun » intellectuel dont il secoue alorsl'emprise est celui dont il résume la teneur dans uncurieux concept de laSociologie de la religion,Antiba-nausentum, le " mépris affiché pour l'inculture », lesentiment d'être séparé de la " masse » par la posses-sion d'une culture1.Le moment fondateur de cette étude des religionsse présente, à l'inverse, comme une perception vivedont la tension ne faiblissait pas sur plusieurs centaines de pages,à brasser des univers savants entiers.

Ces exhibitions de puissanceintellectuelle donnent à la lecture de ses textes un caractère deperformance que ses interprètes mêmes ne cessent jamaisd'éprouver comme tel.

L'histoire des éditions de cetteSociologiede la religionen fournit un témoignage parmi tant d'autres : lapremière édition, posthume, comprenait plusieurs dizaines desous-titres ajoutés dans le texte de l'oeuvre pour en " freiner », enquelque sorte, l'irrésistible et harassante progression.

La premièretraduction française ne reprit pas ces sous-titres mais introduisit(sans les signaler) un nombre très élevé d'alinéas.

La présentetraduction reprend les premiers sous-titres et ajoute des alinéas(signalés par le symbole []).

Ces interventions sur le texte, dontla pertinence est évidemment discutable (l'édition critique alle-mande parue en 2001 ne comprend ni sous-titres ni ajoutsd'alinéas), traduisent en tout cas une réaction de " défense » devantl'extraordinaire quantité de force intellectuelle déployée dans laSociologie de la religion.1.

Dans plusieurs de ses ouvrages, Weber révèle toute l'impor-tance qu'il attachait à la mise au jour de cet " impensé » desporteurs de culture en ayant recours, pour en décrire la teneur, àdes procédés stylistiques particuliers comme le discours indirectlibre.

Celui-ci signale à quel point cette représentation est " pré-sente » à l'esprit du scientifique sans qu'il en ait conscience.

Enfaisant usage de verbes au présent dans des passages écrits dansdes temps du passé, Weber suggère combien ce discours ne cessede parler tout seul à l'insu même de ceux qui en sont les porteurs :" Comment le paysan, le forgeron, le chaudronnier pourraient-ilsposséder la "sagesse" à laquelle ne peut donner accès que le loisirde réfléchir et de se consacrer à l'étude ? » [infra, p. 279] ; " Lesgens incultes peuvent-ils aspirer à autre chose qu'au bien-êtrematériel, et l'assistance matérielle n'est-elle pas le meilleur moyende maintenir le calme et l'ordre ? » [H&B, p. 256].12SOCIOLOGIE DE LA RELIGIONRetrouver ce titre sur Numilog.comet sans doute au premier abord douloureuse de cequi échoue à séparer du commun, de ce qui heurtele plus " l'honneur social » de l'intellectuel et rattachele possesseur d'une culture raffinée au " senscommun » tout court : la peur de la mort, le désird'obtenir la santé, " l'honneur, la puissance, la pos-session et la jouissance ».

Il ne s'agit pas alors d'unede ces volte-face saisonnières qui conduisent lesintellectuels à " réenchanter » ce qu'ils jugent le pluséloigné d'eux, paysan1, ouvrier, fou, sauvage de toutpoil, et à trouver dans le fantasme d'une identifica-tion à l'une de ces figures l'instrument d'une distinc-tion supplémentaire.

Weber en arrive bien plutôt auconstat, modeste et si simple en apparence, que, sanscesser d'être ce qu'il est, un intellectuel bourgeois, ilest également mû par des désirs qui ne sont pas seu-lement des désirs de savoir.

Il lui faut passer parl'expérience d'une phobie du contact avec tout livrepour éprouver ce qu'il y a de vraiment neuf dans lasaisie de cette trop grande évidence.

Le détour par" l'autre rive » est le préalable nécessaire à cette révé-lation de son ancrage à la rive commune.En un mot, c'est la découverte de la " magie » quiinaugure l'intérêt de Weber pour les religions.

Il voitd'abord à l'oeuvre chez lui-même la pensée magique,c'est-à-dire, en premier lieu, la recherche, pour sonpropre compte, de moyens de guérison dont l'effica-cité prime sur l'intelligibilité logique.

Cette " effica-cité » est pour lui " l'aspect le plus décisif de toute1.

On trouvera par exemple dans laSociologie de la religion,comme dansL'Éthique protestante, une analyse du mythe dupaysan " authentique » et de ses solides valeurs, qui ne sont qu'unecréation d'intellectuels modernes : " C'est un phénomène tout àfait moderne que la valorisation du paysan comme type spécifiquede l'homme pieux et agréable à Dieu - si on laisse de côté lezoroastrisme et les exemples isolés de littérateurs hostiles à laculture urbaine et à ses conséquences, liés le plus souvent à destraits de patriarcalisme féodal ou, à l'inverse, de mal du siècleintellectualiste. » [infra, p. 211]13INTRODUCTIONRetrouver ce titre sur Numilog.comaction religieuse » ou magique ; en Inde, Brahma, ledieu suprême, " seigneur de la prière », est le dieu del'efficacité1.C'est à partir de la révélation de sa propre immer-sion dans des attentes magiques que Weber construitla perspective novatrice de son approche desreligions.

Si novatrice qu'elle a jusqu'ici rarement étécomprise : on s'est empressé de faire de Max Weberun énième théoricien de la " rationalisation » (quandon ne l'a pas pris pour le chantre de cette dernière),comme pour éluder la spécificité de cette approchede la religion à partir de la magie.

On n'a souventrelevé chez Weber que le schéma téléologique d'un" désenchantement du monde2» progressif et omistout ce qui le contredit, le travaille.

Ce processus de" désenchantement du monde » existe bel et bien : ilest, pour Weber, celui qui se confond avec l'imposi-tion du capitalisme moderne.

Mais toute la question,pour le sociologue, est justement de trouver des1. " De la même façon que les prêtres brahmaniques avaientmonopolisé la compétence de prière efficace, autrement dit decontrainteefficacedesdieux,ledieuBrahmamonopoliseàsontourle droit de disposer de cette efficacité, autrement dit, très logique-ment,s'arrogel'aspectleplusdécisifdetouteactionreligieuse ;parlà, il devient finaleme