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UNIVERSITÉ DE STRASBOURG

ÉCOLE DOCTORALE DES HUMANITES

ED 520

THESE présentée par :

Idriss J. ABERKANE, Ph.D

Ambassador of the CS-DC UNESCO-UniTwin

Associate Scholar KGC Stanford University

soutenue le : 16 Juin 2014 pour obtenir le grade de : Docteur de l'université de Strasbourg Discipline/ Spécialité : Etudes Méditerranéennes et Littérature Comparée

Ballade de la Conscience entre Orient et Occident

Une perspective soufie sur la conscience occidentale, connectant The Kasidah de R.F.

Burton et The Waste Land de T.S. Eliot.

THÈSE dirigée par :

Pr. GEOFFROY Eric HDR - Université de Strasbourg

Pr. LAUDE Patrick Univ de Georgetown

RAPPORTEURS :

Prof.Amira EL ZEIN Univ. De Georgetown

Jean-Yves HEURTEBISE Univ.Nationale Dong Hua

MEMBRES DU JURY :

Paul BOURGINE DRE- Ecole Polytechnique

Pr Pierre COLLET Univ. Strasbourg

2 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

Ballade de la Conscience

entre Orient et Occident Une perspective soufie sur la conscience occidentale, connectant la Kasidah de R.F. Burton et le Waste Land de T.S. Eliot.

Idriss J. Aberkane

Thèse de doctorat d'Etudes Méditerranéennes et Orientales et de Littérature Comparée

Sous la double direction de MM. les Pr.

Eric Geoffroy, Université de Strasbourg

Patrick Laude, Georgetown University

en l'Ecole Doctorale des Humanités

Université de Strasbourg, Décembre 2013

3 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

Avant-Propos

Tout travail académique a ses imperfections. Elles sont les opportunités qui font la recherche vivante, car la perfection absolue est immobile par nature. Face aux défauts d'un travail académique on peut trouver deux propensions de l'esprit : celle qui veut détruire tout l'édifice au prétexte qu'il n'est pas complet, et celle qui veut lui ajouter sa pierre. La première fait la connaissance morte. La seconde fait la connaissance vivante. La fécondité du savoir est donc dans son imperfection, qui est affordance pour l'esprit positif, et stridulence pour l'esprit négatif. 4 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

Sommaire

3

1. Pourquoi ce travail ? ..................................................................................................................................................................8

Un premier parcours des textes............................. ...........................................................................................................................12

1. Un vaste corpus pour mettre en évidence des invariants transcendants....................12

2. Introduction aux textes et aux auteurs

Partie 1. (Pourquoi ?) L'Unité de la Conscience

1. ﺓ??ﻭ ????ﺍ (Wahdat al Wayy) ........................................................................................................................................38

2. "Choc des Ignorances"

Partie 2. (Comment ?) Théorie Littéraire

1. "In libro vitae" : la vie n'est qu'un courant de conscience..............................................................76

2. La ballade de l'âme est un invariant de la conscience universelle

....................................105

Partie 3. (Quoi ?) Etudes de Cas

1. Grandeur d'âme et désagrégation du moi.................................................................................................117

2. "Breve pertugio" : invariants du Taçawwuf chez quelques modernes

........................142

3. Al 'Araf : la chaîne de la gâtine

4. Richard Francis Burton : Terribilità, Pensée et Poésie

5. T.S. Eliot : "Light upon Light"

Conclusion ................................................................................................................................................................................................................231

5 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014
237

Table des Matières ......................................................................................................................................................................................256

258
6 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014
"La raison, qui m'a amené à proférer de la poésie est que j'ai vu en songe un ange qui m'apportait un morceau de lumière blanche. On eût dit un morceau de la lumière du soleil. "Qu'est-ce que cela ? " demandai-je. "C'est la sourate al-shu'arâ (Les Poètes)" me répondit-on. Je l'avalai et je sentis un cheveu (sha'ra) qui remontait de ma poitrine à ma gorge, puis à ma bouche. C'était un animal avec une tête, une langue, des yeux et des lèvres. Il s'étendit jusqu'à ce que sa tête atteigne les deux horizons, celui d'Orient et celui d'Occident ; puis il se contracta et revint dans ma poitrine. Je sus alors que ma parole atteindrait l'Orient et l'Occident. Lorsque je revins à moi, je déclamai des vers qui ne procédaient d'aucune réflexion ni d'aucune intellection. Depuis lors, cette inspiration n'a jamais cessé."

Ibn Arabi - exergue du Dîwân al-ma'ârif

1

1 Voir Addas, C., 1995. A Propos du Dīwān al-Ma'ārif d'Ibn 'Arabī. Studia Islamica 187-195.

Également Addas, Claude, 1989. Ibn `Arabī ou la Quête du soufre rouge. Gallimard, Paris. p.339

7 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

Introduction

Notre travail s'intéresse aux invariants humanistes universels dans les littératures. Pour

observer ces invariants transcendants, notre méthode consiste à prendre du recul sur les textes et les mouvements littéraires. C'est en prenant de la hauteur sur les oeuvres et les périodes que l'on peut observer un paysage d'ensemble, et en dégager des observations que l'on ne pourrait effectuer d'un point de vue local, ou dans un corpus trop étroit. On peut donc résumer ce travail comme une perspective sur la littérature occidentale, et partant, sur la conscience occidentale dont elle est un témoin. Au coeur du paysage que nous observons se trouvent la Kasidah de R.F. Burton et le Waste Land de T.S. Eliot. L'invariant central, leitmotiv saillant dans le paysage de la conscience occidentale que notre méthode nous a permis d'observer est l'invariant de la gâtine, qui se trouve aussi au coeur de ces deux poèmes. Nous

avons posé que toutes les littératures possibles n'étaient que des témoignages du rapport de

la conscience au monde, aussi nous consacrons notre travail à l'interaction entre le monde et

la conscience, que l'on peut définir selon ce cycle définissant la biologie des littératures, et

capturant leur évolution par la transmission imparfaite - donc évoluante - de la conscience collective. 8 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014
La peur que l'exercice de la conscience directive, c'est à dire la planification des actes de

l'Humanité, puisse gâcher le monde, est la matière même de l'invariant de la gâtine, et le

problème essentiel du développement durable.

1. Pourquoi ce travail ?

D'une société, d'une oeuvre et même d'un homme, on peut poser la question "pourquoi ?"

c'est-à-dire : par quelle cause existe-t-elle d'une part, et quel est son but d'une autre, sa raison

d'être. Concernant la cause première, Richard Francis Burton encourage : "abjure le pourquoi, cherche donc le comment", qu'il commente en citant la tradition scholastique qui opposait la demostratio propter quid (pourquoi existe-t-il une chose ?) à la demostratio quia (qu'une

chose existe). Dans l'expérience vécue, l'existence est une donnée immédiate de la

conscience, elle est une priorité, alors certainement pour la conscience elle précède l'essence.

C'est ce que signifie le poète anglais en encourageant "abjure the why", abjure le pourquoi, et c'est ce que signifie T.S. Eliot en recommandant "Oh ne demande pas "qu'est-ce que c'est ?", allons-y et visitons". Si Burton conseille d'abjurer la question du "pourquoi", il ne signifie pas cependant qu'il est inutile dans sa dimension d'objectif. Le pourquoi en tant que motivation est le coeur d'une existence. On la pose pour l'existence individuelle mais aussi pour l'existence nationale, l'existence d'une compagnie, l'existence d'un mouvement, d'une oeuvre d'art. Profondément, cette âme du pourquoi brille dans chaque existence. Il faut donc poser la question : "pourquoi ce travail ?" Quelle est sa raison d'être ?

Simon Sinek a codifié le fait que la majorité des gens savent plus ou moins ce qu'ils font (quoi),

que moins savent comment ils le font et qu'une minorité sait pourquoi elle le fait. La plupart

des compagnies savent ce qu'elles produisent par exemple. Je suis la société Intel Corporation,

je conçois des microprocesseurs. Une plus faible fraction de cette majorité sait comment elle

le fait. Je suis la société Intel, je conçois des microprocesseurs par l'exercice du design et du

métier de fondeur en semiconducteurs. Une très faible proportion des gens, des compagnies,

et même des nations sait cependant pourquoi elle le fait. Je suis la société Intel, si je travaille

chaque jour c'est pour diffuser la révolution électronique dans la qualité la plus inspirante qui

soit. Sinek reconnaît que c'est à ce pourquoi que les humains adhèrent avant tout : les gens

n'achètent pas ce que fait une compagnie, ils achètent pourquoi elle le fait, selon son slogan,

désormais célèbre : People don't buy what you do they buy why you do it. Pour Sinek c'est

cette priorité donnée au pourquoi qui a caractérisé des succès aussi divers que ceux des Frères

Wright, Steve Jobs, Mahatma Gandhi ou Martin Luther King Jr. 2. Au travers des trois cercles concentriques du Pourquoi, du Comment et du Quoi, il est donc essentiel de répondre à la question ''pourquoi ce travail ?'' Un texte, comme une vie, a une

raison profonde d'être. En art une première réponse eût put-être la devise de La Fayette : ''cur

non ?'' Pourquoi pas ? C'eût déjà été une raison suffisante d'exister pour ce travail de

recherche. Il en existe une autre. Le pourquoi de ce travail est l'expression d'une beauté transcendante ou esthétique de la transcendance. Ce travail existe pour témoigner de la beauté transcendante qui peut réunir

tous les arts de toutes les cultures, et briser l'idole divisionniste qui a prévalu dans leur étude

académique, devenue par trop méticuleusement scolastique, consacrée à des processus

2 Sinek, Simon. Start With Why : How Great Leaders Inspire Everyone To Take Action. London : Penguin Books,

2011.
9 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014
qu'elle tue pour les étudier, notamment par la méthode de la segmentation et du

cloisonnement. L'expression de la beauté transcendante réunit en réalité toutes les instances

de la conscience, et pourrait être appliquée non seulement aux arts mais aux sciences et aux philosophies, réunis par le principe d'unité de la conscience. L'Humain a une conscience, unique, unifiée. Bien que la conscience soit modulaire et infiniment diverse dans ses instances, toutes ses branches ont un seul tronc commun. Nous avons précisé notre travail dans les arts,

et encore plus précisément dans les littératures, mais son esprit, son pourquoi, pourrait être

appliqué aux sciences ou aux philosophies de la même manière.

Le pourquoi de ce travail est donc l'unité transcendante des textes, qui est belle en elle-même.

Si selon Fritjhof Schuon le concept de monothéisme impliquant l'unité de l'être, du divin, de

la vérité implique finalement l'unité transcendante de toutes les religions, même des religions

polythéistes justement, et que les religions ont pré-existé aux littératures, il y a certainement

une unité transcendante des littératures, fondée sur l'unité transcendante de la conscience.

Pour décrire cette unité, qui est aussi unité de l'expérience mystique, les soufis ont cet

aphorisme "Une fois arrivé à la mer, vous ne parlez plus de l'affluent". La mer, dans cet

aphorisme, est la réalité ultime, le Divin, et l'affluent, la rivière qui y mène, est la voie ou la

religion authentique. Que tous les fleuves authentiques, toutes les voies authentiques donc,

mènent à la même mer, est l'unité transcendante des religions que décrit Schuon, qui découle

du monothéisme, du symbole de l'initiation d'Adam, et qu'a exprimée Ibn Arabi (wahdat al-

adyân). Cette unité transcendante qui s'applique à la conscience est la base de notre travail,

la base des théories littéraires que nous avons conçues, et l'esprit dont les études de cas que

nous présentons en dernière partie sont une lettre possible. Notre comment, c'est-à-dire ce que nous exerçons dans notre travail, est donc une théorie

littéraire ad hoc, basée sur l'unité de la conscience, et qui postule que l'expérience vécue n'est

qu'un courant de conscience. La projection de ce courant de conscience dans le monde

produit les arts, dont la littérature est un exemple. Cette projection est semblable à la

projection du monde réel dans la caverne de Platon, nécessairement d'un ordre plus bas mais néanmoins porteuse de connaissance. Notre comment aussi, c'est la méthode de l'intelligence

dans le sens latin inter-ligere c'est à dire "relier des choses distantes", et elle est une constante

dans tout notre travail. Partout nous cherchons à mettre des textes, des oeuvres, des pensées en relation, reniant constamment le cloisonnement artificiel des savoirs, des arts et des disciplines qui a prévalu par le passé

3, mais que le 21ème siècle dépasse déjà. Cette

intelligence des choses est notre constante méthodologique, et elle ne doit donc pas déstabiliser le lecteur qui se serait habitué aux études homogènes ou monochromes d'un point de vue thématique ou scientifique. Lier des domaines transversaux, des sciences et des

savoirs que l'on ne relie pas d'ordinaire est la méthode nécessaire et vitale à notre travail. Elle

s'y formulera plus loin comme art πάντα πρò? πάντα ou omnia ad omnia c'est à dire "du tout

au tout", et nous pouvons déjà citer en quelle estime la tenait Lovecraft dans l'ouverture de sa nouvelle l'Appel de Cthulhu : Ce qu'il y a de plus miséricordieux au monde, je pense, c'est cette incapacité de l'esprit humain à corréler tous ses contenus. Nous vivons sur un pacifique îlot d'ignorance au milieu des mers noires de l'infini, et il n'était pas prévu que nous voyageâmes loin. Les savoirs, chacun progressant dans sa direction, ne nous ont donc que peu heurté, mais un jour le rassemblement des connaissances dissociées ouvrira

3 Le thème de la rupture du cloisonnement entre discipline doit entre nombreux autres à l'ouvrage Jaynes, Julian.

The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Houghton Mifflin, 1990. 10 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014
des perspectives tellement terrifiantes, et la conscience de notre place effrayante parmi elles, que nous serons rendus fous par cette révélation ou bien que nous fuirons cette lumière mortelle pour rejoindre la paix et la sécurité d'un nouvel âge sombre. 4 Comme nous l'écrivons plus loin Richard Francis Burton, homme complet, fervent défenseur

du principe d'unité de la conscience, représentant de l'idéal soufi de l'Insân al Kamil ou pour

l'européen de l'humaniste ou homme complet de la Renaissance, portait par sa capacité à relier des savoirs distants une vraie terribilità, une aura impressionnante et terrifiante qui renvoyait ses contemporains à la petitesse de leur conscience, tout comme on le disait de Michel-Ange, terrible par la diversité de ses connaissances, terrible parce qu'un seul homme pût transcender ainsi des savoirs qui chez la plupart des gens sont la consécration d'une vie entière. Nous n'aurions pu consacrer notre travail à Richard Francis Burton sans utiliser le moyen même de son rapport au savoir qui est l'intelligence transcendante.

Ensuite, de même que dans la Relativité Générale le simple postulat que toutes les lois de la

physique sont semblables en tout point de l'univers, que la vitesse de la lumière est une

constante, s'avère très riche d'implications imprévues, le simple postulat qu'il existe une unité

de la conscience, que la vie au monde n'est qu'un courant de conscience, associé à une méthode proprement biomimétique

5, c'est à dire qu'elle imite les mouvements du vivant

connu, implique des procédés nouveaux en littérature comparée : une extension de la

méthode des invariants et l'idée que la vie de l'Humanité, vie physique et vie mentale, est un

Grand Livre dont sont issus par morphismes toutes les littératures possibles. La Psychologie étant selon William James une science de la vie mentale, son ressort donne au littérateur un

plus grand accès à des parts encore inexplorées du Grand Livre. Le mouvement surréaliste en

donne un exemple. Le corpus littéraire soufi est aussi très riche de psychologie, depuis le 7ème

siècle, avec notamment le traité d'Al Sulami (9ème siècle) Les Maladies de l'âme et leur

remède, dont l'actualité n'est que soulignée par ce que Julia Kristeva

6 elle-même consacrera

un livre aux Nouvelles maladies de l'âme.

Les maladies de l'âme sont une vaste matière de la littérature mondiale, mais leur diversité

reste subordonnée à l'unité de l'âme, principe ancien qui est abondamment développé dans

l'exégèse hébraïque. Il est résumé dans les religions Abrahamiques par le trigrammaton Shin-

Lamed-Mem qui forme aussi la racine du mot "Islam". Rappelons que dans les langues sémites il existe une signification imbriquée dans les mots, codée par celle de leur racine de trois lettres. Ainsi ???? (Shalom) et Islam ont la même racine, qui est en hébreu Shin-Lamedh-Mem, qui n'est d'ailleurs cependant plus du tout retranscrite dans le mot hébreu ????? (Islam). Si Burton clôture justement son grand poème par les trois lettres Shin Lamedh Mem c'est pour signifier notamment "unité de l'âme", "paix" et "complétude". Par leur concision, ces trois lettres peuvent représenter l'axiome selon lequel le rapprochement de textes aussi éloignés

4 Citation originale "The most merciful thing in the world, I think, is the inability of the human mind to correlate

all its contents. We live on a placid island of ignorance in the midst of black seas of infinity, and it was not meant

that we should voyage far. The sciences, each straining in its own direction, have hitherto harmed us little ; but

some day the piecing together of dissociated knowledge will open up such terrifying vistas of reality, and of our

frightful position therein, that we shall either go mad from the revelation or flee from the deadly light into the

peace and safety of a new dark age." Lovecraft, H. P. The Call of Cthulhu and Other Weird Tales. Random House,

2011.

5 Voir par exemple Benyus, Janine M. Biomimicry. HarperCollins, 2009.

Pawlyn, Michael. Biomimicry in Architecture. RIBA Publications, 2011.

Pauli, Gunter. The Blue Economy : 10 Years, 100 Innovations, 100 Million Jobs. Paradigm Publications, 2010.

6 Kristeva, Julia. Les Nouvelles maladies de l'âme. Paris : Fayard, 1993.

11 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

est possible, "l'unité de l'être", Shin, Lamedh, Mem, procède de l'unité de la conscience,

individuelle comme universelle. Les questions "Pourquoi ce travail ?" et "Comment le faisons-nous ?" viennent donc avant ''Que faisons-nous ?'' Le contenu, le quoi de notre travail est essentiellement le rapprochement des poètes T.S. Eliot et Richard Francis Burton, et notamment de leurs deux grands textes The Kasidah of Haji Abdu el Yezdi (Burton) et The Waste Land (Eliot). Mais surtout autour d'eux, centre de notre toile littéraire, vient une fascinante chaîne d'oeuvres dont la lecture que nous proposons ici constitue, d'un point de vue scientifique, notre découverte. Dans le plan de notre travail donc, après avoir proposé au lecteur un premier parcours dans les textes essentiels de notre corpus, les deux premières parties répondront respectivement aux questions Pourquoi ? et Comment ? adressant les motivations philosophiques (l'Unité de

la conscience) et les méthodes de nos recherches c'est à dire notre théorie littéraire construite

autour de l'interaction vie-oeuvre ou "vie et livre". Cette théorie est résumée par l'expression

"In Libro Vitae", l'idée qu'il existe une écriture naturelle de la vie dans laquelle la conscience

puise pour apprendre, et que cette écriture transcendante est la source de tous les arts possibles. La troisième partie de notre travail compile nos études de cas sur les invariants soufis dans la conscience occidentale, autour de T.S. Eliot et Richard Francis Burton, qui

rayonnent au delà de ces seuls auteurs et s'inscrivent dans l'école du "dialogue des traditions",

qui dépasse la prophétie auto-réalisatrice du "clash des civilisations". Nous décrivons également notre première partie comme un "essai d'Humanités Islamiques" car il s'y agit non pas de projeter sur des textes arabes ou de culture musulmane les catégories des Humanités Occidentales mais bien au contraire d'esquisser une critique littéraire soufie par laquelle on peut lire les oeuvres en employant par exemple les catégories des nafs (âme) et du qalb (coeur). Par cette critique entre autre on peut lire le Débat du Coeur et du Corps de Villon comme le combat universel entre ce que les soufis appellent "âme charnelle" (nafs-I- ammara) et le coeur qui est l'organe de la vision théophanique. Nous avons donc voulu appliquer les humanités islamiques à des textes fondateurs de l'esprit Occidental - ce qui

forme l'essentiel de notre originalité méthodologique - or nulle part les humanités islamiques

n'ont été mieux codifiées, et d'une manière aussi durable, que dans le Soufisme. 12 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

Un premier parcours des textes

"... It was like a sudden conversion ; the world appeared anew, painted with bright, delicious and painful colours"

T.S. Eliot

7 en 1932

décrivant sa découverte des Rubayat (Quatrains) d'Omar Khayyam dans la traduction de

FitzGerald

"I have met with no more impressive work in the comparative study of Oriental and

Occidental religion"

T.S. Eliot en 1953

8 Sur ''de l'Unité transcendante des religions'' de Frithjof Schuon

1. Un vaste corpus pour mettre en évidence des

invariants transcendants. On ne peut bien observer les invariants transcendants de nos littératures qu'en prenant un

recul proportionnel à leur perennité. C'est ce recul qui justifie la relative vastitude de notre

corpus, condition nécessaire à l'expérience des invariants. Dans l'observation des formes de

la nature, l'Histoire Naturelle a ses homologies et ses analogies. Les caractères homologues

des espèces sont ceux partagés par deux espèces différentes et par leur ancêtre commun. Les

ailes de l'aigle et du pingouin sont homologues. Les caractères analogues des espèces sont

ceux partagés par deux espèces différentes mais pas par leur ancêtre commun. Les ailes de la

chauve-souris et de l'aigle sont analogues.

La littérature comparée a en quelque sorte poursuivi - ou retrouvé - ces deux notions

d'homologie et d'analogie respectivement dans l'"école française" et l'"l'école américaine",

dont l'identité et l'origine dépassent bien sûr les cadres nationaux. L'Ecole dite française

s'intéresse à la découverte de liens factuels entre les textes : correspondances, oeuvres

inédites, témoignages ou preuves biographiques. L'école américaine postule que puisque tous

les textes naissent d'un substrat commun, l'esprit de l'Humanité, il existe nécessairement des

convergences entre les oeuvres et les courants, au delà des textes et dans toutes les

expressions de la conscience humaine. Elle postule l'unité transcendante de la conscience et fonde les cultural studies qui permettent par exemple de comparer le Nouveau Testament au schéma actanciel d'une bande dessinée, ou la description du Déluge au scénario d'un film d'animation des studios Pixar. Si nous allons pratiquer les deux écoles, notre travail cherche à les transcender autour du rapprochement de la Kasidah et du Waste Land. Ce rapprochement a un voisinage, tout aussi

intéressant, que nous citerons de l'époque de Saint François d'Assise à l'époque moderne,

7 Eliot, T.S., 1986. The Use of Poetry and the Use of Criticism : Studies in the Relation of Criticism to Poetry in

England. Harvard University Press. p. 25 Il s'agit des Charles Eliot Norton Lectures données par T.S. Eliot l'année

académique 1932-1933, publiées en 1933. "C'était comme une conversion soudaine ; le monde m'est apparu

frais, peint de couleurs brillantes, délicieuses et dolentes".

8 Schuon, Frithjof, 2004. René Guénon : Some Observations. Sophia Perennis. p. xii "je n'ai pas connu de travail

plus impressionnant dans l'étude comparée des religions d'Orient et d'Occident". 13 I.J. Aberkane, Ballade de la conscience entre Orient et Occident - Université de Strasbourg 2014

même si l'essentiel de notre travail consistera à exposer la riche interaction mutuelle entre la

poésie de T.S. Eliot et la poésie Islamique occidentale (Richard Burton) comme Orientale (L'Emir Abd El Kader, le Cheikh Alawi, Omar Khayyam...). Puisqu'Eliot, à la fois influencé

profondément par les soufis et orienté par lui-même vers des invariants connus de la sagesse

universelle, va influencer à son tour la poésie arabe moderne - ainsi que l'attesteront les

critiques dès les années 1960 - nous pouvons dire que cette interaction est réciproque, et que

peut-être, à travers la poésie du poète anglican, les poètes arabes modernes rejoignent la

chaîne de leur propre identité culturelle et de leur propres origines artistique qu'ils avaient

laissées à la conscience Occidentale, par les troubadours notamment. Il n'est pas rare en effet

qu'un intermédiaire étranger rappelle à un peuple ses propres origines et en ravive la

conscience. Les traducteurs arabes des penseurs grecs n'ont-ils pas décisivement pesé dans la

Renaissance européenne ?

Il y a un genre de la Qasîda (Kasidah en anglais), panégyrique préislamique dont la structure

actancielle est bien définie, et qui ressemble ainsi à une poésie théâtrale mettant en scène la

ballade de l'Homme au cours de sa vie. Le protagoniste de la Qasîda est l'Homme qui poursuit

son Amour à travers le désert. C'est là peut-être une métaphore de la vie humaine, individuelle

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