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Michel Foucault

Naissance

de la biopolitique

Cours au Collège de France

(1978-1979)

Édition établie sous la direction

de François Ewald et Alessandro Fontana, par Michel Senellart

HAUTES ÉTUDES

GALLIMARD

SEUIL

AVERTISSEMENT

Michel Foucault a enseigné au Collège de France de janvier 1971 à sa mort en juin 1984 - à l'exception de l'année 1977 où il a pu béné ficier d'une année sabbatique. Le titre de sa chaire était: Histoire des systèmes de pensée. Elle fut créée le 30 novembre 1969, sur proposition de Jules Vuille min, par l'assemblée générale des professeurs du Collège de France en remplacement de la chaire d 'Histoire de la pensée philosophique, tenue jusqu'à sa mort par Jean Hyppolite. La même assemblée élut Michel Foucault, le 12 avril 1970, comme titulaire de la nouvelle chaire l. il avait quarante-trois ans. Michel Foucault en prononça la leçon inaugurale le 2 décembre 1970

2•

L'enseignement au Collège de France obéit à des règles particulières.

Les professeurs

ont l'obligation de délivrer vingt-six heures d'ensei gnement par an (la moitié au maximum pouvant être dispensée sous forme de séminaires 3 ). ils doivent exposer chaque année une recherche originale, les

à renouveler chaque fois le contenu de leur

enseignement. L'assistance aux cours et aux séminaires est entièrement libre; elle ne requiert ni inscription ni diplôme. Et le professeur n'en dispense aucun

4•

Dans le vocabulaire du Collège de France, on dit que les professeurs n'ont pas d'étudiants mais des auditeurs. Les cours de Michel Foucault se tenaient chaque mercredi de début janvier à fin mars. L'assistance, très nombreuse, composée d'étudiants, d'enseignants, de chercheurs, de curieux, dont beaucoup d'étrangers,

1. Michel Foucault avait conclu une plaquette rédigée pour sa candidature par

cette formule: "il faudrait entreprendre l'histoire des systèmes de penséè» (<< Titres et travaux », in Dits et Écrits, 1954-1988, éd. par D. Defert & F. Ewald, collab. J. Lagrange, Paris, Gallimard, 1994,4 vol.; cf. t. 1, p. 846).

2. Elle sera publiée par les éditions Gallimard en mai 1971 sous le titre: L'Ordre

du discours.

3. Ce quefitMichel Foucault jusqu'au début des années 1980.

4. Dans le cadre du Collège

de France.

VIII Naissance de la biopolitique

mobilisait deux amphithéâtres du Collège de France. Michel Foucault s'est souvent plaint de la distance qu'il pouvait y avoir entre lui et son "public », et du peu d'échange que rendait possible la forme du courss.

Il rêvait d'un séminaire qui

le lieu d'un vrai travail collectif. Il en fit différentes tentatives. Les dernières années, à l'issue du cours, il consacrait un long m0l!lent à répondre aux questions des auditeurs.

Voici comment, en

1975, un journaliste du Nouvel Observateur,

Gérard Petitjeah, pouvait en retranscrire l'atmosphère: " Quand Foucault entre dans l'arène, rapide, fonceur, comme quelqu'un qui se jette à l'eau, il enjambe des corps pour atteindre sa chaise, repousse les magnétophones pour poser ses papiers, retire sa veste, allume une lampe et démarre, à cent à l'heure. Voix forte, efficace, relayée par des haut parleurs, seule concession au modernisme d'une salle à peine éclairée par une lumière qui s'élève de vasques en stuc. Il y a trois cents places et cinq cents personnes agglutinées, bouchant le moindre espace libre [ ... ] Aucun effet oratoire. C'est limpide et terriblement efficace. Pas la moindre concession à l'improvisation. Foucault a douze heures par an pour expliquer, en cours public, le sens de sa recherche pendant l'année qui vient de s'écouler. Alors, il serre au maximum et remplit les marges comme ces correspondants qui ont encore trop à dire lorsqu'ils sont arrivés au bout de leurfeuille. 19h15. Foucault s'arrête. Les étudiants se précipitent vers son bureau. Pas pour lui parler, mais pour stopper les magnétophones. Pas de questions. Dans la cohue, Foucault est seul.»

Et Foucault

de commenter: "Il faudrait pouvoir discuter ce que j'ai pro posé. Quelquefois, lorsque le cours n'a pas été bon, il faudrait peu de chose, une question, pour tout remettre en place. Mais cette question ne vient jamais. En France, l'effet de groupe rend toute discussion réelle impossible. Et comme il n'y a pas de canal de retour, le cours se théâtra lise. J'ai un rapport d'acteur ou d'acrobate avec les gens qui sont là.

Et lorsque

j'ai fini de parler, une sensation de solitude totalé ... »

5. En 1976, dans l'espoir -vain -de raréfier l'assistance, Michel Foucault chan

gea l'heure du cours qui passa de 17h45, en fin d'après-midi, à 9 heures du matin. Cf. le début de la première leçon (7 janvier 1976) de "Ilfaut défendre la société ». Cours au Collège de France, 1976, éd. s:dir. F. Ewald & A. Fontana, par M. Bertani &

A. Fontana, Paris, Gallimard -Le Seuil, 1997.

6. Gérard Petitjean, "Les Grands Prêtres de l'université française », Le Nouvel

Observateur,

7 avril 1975.

Avertissement IX

Michel Foucault abordait son enseignement comme un chercheur : explorations pour un livre

à venir, défrichement aussi de champs de

problématisation, qui se formuleraient plutôt comme une invitation lancée à d'éventuels chercheurs. C'est ainsi que les cours au Collège de

France

ne redoublent pas les livres publiés. Ils n'en sont pas l'ébauche, même si des thèmes peuvent être communs entre livres et cours. Ils ont leur propre statut. Ils relèvent d'un régime discursif spécifique dans l'ensemble des" actes philosophiques» effectués par Michel Foucault. Il y déploie tout particulièrement le programme d'une généalogie· des rapports savoir/pouvoir en fonction duquel,

à partir du début des années

1970, il réfléchira son travail-en opposition avec celui d'une archéo

logie des formations discursives qu'il avait jusqu'alors dominé? Les cours avaient aussi une fonction dans l'actualité. L'auditeur qui venait les suivre n'était pas seulement captivé par le récit qui se construisait semaine après semaine; il n'était pas seulement séduit par la rigueur de l'exposition; il Y trouvait aussi un éclairage de l'actualité. L'art de Michel Foucault était de diagonaliser l'actualité par l'histoire. Il pouvait parler de Nietzsche ou d'Aristote, de l'expertise psychiatrique au XIX e siècle ou de la pastorale chrétienne, l'auditeur en tirait toujours une lumière sur le présent et les événements dont il était contemporain.

La puissance propre

de Michel Foucault dans ses cours tenait à ce subtil croisement entre une érudition savante, un engagement personnel et un travail sur l'événement. Les années soixante-dix ayant vu le développement, et le perfection nement, des magnétophones

à cassettes, le bureau de Michel Foucault

en fut vite envahi. Les cours (et certains séminaires) ont ainsi été conservés. Cette édition prend comme référence la parole prononcée publi quement par Michel Foucault. Elle en donne la transcription la plus littérale possible

8•

Nous aurions souhaité pouvoir la livrer telle quelle.

Mais le passage

de l'oral à l'écrit impose une intervention de l'éditeur :

7. Cf., en particulier, "Nietzsche, la généalogie, l'histoire », in Dits et Écrits, II,

p.137.

8. Ont été plus spécialement Utilisés les enregistrements réalisés par Gérard Burlet

et Jacques Lagrange, déposés au Collège de France et à l'IMEC. x Naissance de la biopolitique il faut, au minimum, introduire une ponctuation et découper des paragraphes. Le principe a toujours été de rester le plus près possible du cours effectivement prononcé. Lorsque cela paraissait indispensable, les reprises et les répétitions ont été supprimées; les phrases interrompues ont été rétablies et les constructions incorrectes rectifiées. Les points de suspension signalent que l'enregistrement est inaudible. Quand la phrase est obscure, figure, entre crochets, une intégration conjecturale ou un ajout.

Un astérisque en pied

de page indique les variantes significatives des notes utilisées par Michel Foucault par rapport à ce qui a été prononcé. Les citations ont été vérifiées et les références des textes utilisés indiquées. L'appareil critique se limite à élucider les points obscurs, à expliciter certaines allusions et à préciser les points critiques. Pour faciliter la lecture, chaque leçon a été précédée d'un bref sommaire qui en indique les principales articulations.

Le texte

du cours est suivi du résumé publié dans l'Annuaire du

Collège de France.

Michel Foucault les rédigeait généralement au mois de juin, quelque temps donc avant la fin du cours. C'était, pour lui, l'occasion d'en dégager, rétrospectivement, l'intention et les objectifs.

TI en constitue la meilleure présentation.

Chaque volume s'achève sur une

" situation» dont l'éditeur du cours garde la responsabilité: il s'agit de donner au lecteur des éléments de contexte d'ordre biographique, idéologique et politique, replaçant le cours dans l' oeuvre publiée et donnant des indications concernant sa place au sein du corpus utilisé, afin d'en faciliter l'intelligence et d'évi ter les contresens qui pourraient être dus à l'oubli des circonstances dans lesquelles chacun des cours a été élaboré et prononcé. Naissance de la biopolitique, cours prononcé en 1979, est édité par

Michel Senellart.

Avec cette édition des cours au Collège de France, c'est un nouveau pan de " l' oeuvre» de Michel Foucault qui se trouve publié. TI ne s'agit pas, au sens propre, d'inédits puisque cette édition repro duit la parole proférée publiquement par Michel Foucault,à l'exclusion du support écrit qu'il utilisait et qui pouvait être très élaboré.

Avertissement XI

Daniel Defert, qui possède les notes de Michel Foucault, a pennis aux éditeurs de les consulter. Qu'il en soit vivement remercié.

Cette édition des cours au Collège

de France a été autorisée par les héritiers de Michel Foucault, qui ont souhaité pouvoir satisfaire la très forte demande dont ils faisaient l'objet, en France comme

à l'étranger.

Et cela dans d'incontestables conditions de sérieux. Les éditeurs ont cherché à être à la hauteur de la confiance qu'ils leur ont portée.

FRANÇOIS EWALD et ALESSANDRO FONTANA

Cours

Année 1978-1979

'1

LEÇON DU 10 JANVIER 1979

Questions de méthode. -Supposer que les universaux n'existent pas. -

Résumé du cours

de l'année précédente: l'objectif limité du gouvernement de la raison d'État (politique extérieure) et l'objectif illimité de l'État de police (politique intérieure). -Le droit comme principe de limitation externe de la. raison d'État.-Perspective du cours de cette année: l'économie poli tique comme principe de limitation interne de la, raison gouvernementale. -

Enjeu général

de cette recherche: le couplage série de pratiques -régime de vérité et ses effets d'inscription dans le réel. -Qu'est-ce que le libéralisme? [Vous connaissez] la citation de Freud: "Acheronta movebo 1 .» Eh bien, je voudrais placer le cours de cette année sous le signe d'une autre citation moins connue et qui a été faite par quelqu'un de moins connu, enfin, d'une certaine façon, c'est l'homme d'État anglais Walpole 2 qui disait, à propos de sa propre manière de gouverner: "Quieta non movere 3 », "À ce qui reste tranquille il ne faut pas toucher ». C'est le contraire de Freud en un sens. Alors j e voudrais en fait, cette année, conti nuer un peu ce que j'avais commencé à vous dire l'année dernière, c'est à-dire retracer l'histoire de ce qu'on pourrait appeler l'art de gouverner. "Art de gouverner », vous vous souvenez dans quel sens très étroit je l'avais entendu, puisque le mot même de " gouverner », je l'avais utilisé en laissant de côté toutes les mille manières, modalités et possibilités qui existent de guider les hommes, de diriger leur conduite, de contraindre leurs actions et leurs réactions, etc. J'avais donc laissé de côté tout ce qu'on entend d'ordinaire et tout ce qui a été entendu longtemps comme le gouvernement des enfants, le gouvernement des familles, le gouver nement d'une maison, le gouvernement des âmes, le gouvernement des communautés, etc. Et je n'avais pris, et cette année encore je ne prendrai en considération que le gouvernement des hommes dans la mesure, et dans la mesure seulement, où il se donne comme exercice de la souve raineté politique.

4 Naissance de la bio politique

Alors donc "gouvernement» au sens étroit, mais "art» également, " art de gouverner» au sens étroit, puisque par " art de gouverner» je n'entendais pas la manière dont effectivement les gouvernants ont gou verné. Je n'ai pas étudié, je ne veux pas étudier la pratique gouvernemen tale réelle, telle qu'elle s'est développée en déterminant ici et là la situation qu'on traite, les problèmes posés, les tactiques choisies, les ins truments utilisés, forgés ou remodelés, etc.

J'ai voulu étudier l'art de gou

verner, c'est-à-dire la manière réfléchie de gouverner au mieux et aussi et en même temps la réflexion sur la meilleure manière possible de gou verner. C'est-à-dire que j'ai essayé de saisir l'instance de la réflexion dans la pratique de gouvernement et sur la pratique de gouvernement. En un sens, si vous voulez, c'est la conscience de soi du gouvernement que j'ai voulu étudier, et encore ce mot de " conscience de soi» me gêne et je ne l'emploierai pas, parce que j'aimerais mieux dire que ce que j'ai essayé et ce que je voudrais encore cette année essayer de ressaisir, c'est la manière dont à l'intérieur et à l'extérieur du gouvernement et au plus près en tout cas de la pratique gouvernementale, on a tenté de conceptua liser cette pratique qui consiste à gouverner. Je voudrais essayer de déter miner la manière dont on a établi le domaine de la pratique du gouvernement, ses. différents objets, ses règles générales, ses objectifs d'ensemble afin de gouverner de la meilleure manière possible. En somme, c'est, si vous voulez, l'étude de la rationalisation de la pratique gouvernementale dans l'exercice de la souveraineté politique:

Ceci implique immédiatement un certain choix

de méthode sur lequel j'essaierai tout de même enfm de revenir un jour de façon plus longue, mais je voudrais tout de suite vous indiquer qu'en choisissant de parler ou de partir de la pratique gouvernementale, c'est, bien sûr, une manière tout à fait explicite de laisser de côté comme objet premier, primitif, tout donné, un certain nombre de ces notions comme, par exemple, le souve rain, la souveraineté, le peuple, les sujets, l'État, la société civile: tous ces universaux que l'analyse sociologique, aussi bien que histo rique et l'analyse de la philosophie politique, utilise pour rendre compte effectivement de la pratique gouvernementale. Moi, je voudrais faire précisément l'inverse, c'est-à-dire partir de cette pratique telle qu'elle se donne, mais telle en même temps qu'elle se réfléchit et se rationalise pour voir, à partir de là, comment peuvent effectivement se constituer un cer tain nombre de choses, sur le statut desquelles il faudra bien sûr s'inter roger, et qui sont l'État et la société, le souverain et les sujets, etc.

Autrement dit, au lieu

de partir des universaux pour en déduire des phénomènes concrets, ou plutôt que de partir des universaux comme

Leçon du lOjanvier 1979 5

grille d'intelligibilité obligatoire pour un certain nombre de pratiques concrètes, je voudrais partir de ces pratiques concrètes et passer en quelque sorte les universaux à la grille de ces pratiques. Non pas qu'il s'agisse là de ce qu'on pourrait appeler une réduction historiciste, laquelle réduction historiciste consisterait en quoi? Eh bien, précisément, à partir de ces universaux tels qu'ils sont donnés et à voir comment l'histoire ou les module, ou les modifie, ou établit fmalement leur non validité. L 'historicisme part de l'universel et le passe en quelque sorte à la râpe de l'histoire. Mon problème est tout inverse. Je pars de la décision, à la fois théorique et méthodologique, qui consiste à dire : supposons que les universaux n'existent pas, et je pose à ce moment-là la question à l'histoire et aux historiens: comment pouvez-vous écrire l'histoire si vous n'admettez pas a priori que quelque chose comme l'État, la société, le souverain, les sujets existe? C'était la même question que je posais, lorsque je disais, non pas: la folie existe-t-elle? Je vais examîner si l'histoire me donne, me renvoie quelque chose comme la folie. Non, elle ne me renvoie pas quelque chose comme la folie, donc la folie n'existe pas. Ce n'était pas ça le raisonnement, ce n'était pas ça la méthode de fait. La méthode consistait à dire: supposons que la folie n'existe pas. Dès lors, quelle est donc l'histoire que l'on peut faire de ces différents événe ments, de ces différentes pratiques qui, apparemment, s'ordonnent à ce quelque chose supposé qui est la folie?

4 C'est donc exactement l'inverse

de l'historicisme que je voudrais ici mettre en place. Non pas donc inter roger les universaux en utilisant comme méthode critique l'histoire, mais partir de la décision de l'inexistence des universaux pour demander quelle histoire on peut faire. Je reviendrai là-dessus plus longuement ensuite 5. L'an dernier, vous vous souvenez, j'avais essayé de faire l'étude de l'un de ces épisodes importants, je crois, dans 1 'histoire du gouvernement.

Cet épisode, c'était celui, en gros,

de l'apparition et de la mise en place de ce qu'on appelait à l'époque la raison d'État, dans un sens infiniment plus fort, plus strict, plus rigoureux, plus ample aussi que le sens qui a été donné ensuite à cette notion

6•

Ce que j'avais essayé de repérer, c'était l'émergence d'un certain type de rationalité dans la pratique gouverne mentale, un certain type de rationalité qui permettrait de régler la manière de gouverner sur quelque chose qui s'appelle l'État et qui, par rapport à cette pratique gouvernementale, par rapport à ce calcul de la pratique gouvernementale, joue le rôle à la fois d'un donné, puisqu'on ne gouver nera qu'un État qui se donne comme étant déjà là, on ne gouvernera que dans le cadre d'un État, c'est vrai, mais l'État sera en même temps un objectif à construire. L'État, c'est à la fois ce qui existe, mais ce qui

6 Naissance de la biopolitique

n'existe encore pas assez. Et la raison d'État, c'est précisément une pra tique ou plutôt une rationalisation d'une pratique qui va se situer entre un État présenté comme donné et un État présenté comme à construire et à bâtir. L'art de gouverner doit alors fIxer ses règles et rationaliser ses manières de faire en se proposant en quelque sorte pour objectif de faire passer à l'être le devoir-être de l'État. Le devoir-faire du gouvernement doit s'identifIer au devoir-être de l'État.

L'État tel qu'il est donné, eh

bien: la ratio gouvernementale, c'est ce qui permettra, d'une manière réfléchie, raisonnée, calculée, de le faire passer à son maximum d'être.

Qu'est-ce que

c'est que gouverner? Gouverner selon le principe de la raison d'État, c'est faire en sorte que l'État puisse être rendu solide et permanent, qu'il puisse être rendu riche, qu'il puisse être rendu fort en face de tout ce qui peut le détruire. Deux mots sur ce que j'avais essayé donc de dire l'an dernier, pour résumer un petit peu le cours de l'année dernière. Je voudrais insister sur deux ou trois points. Premièrement, vous vous souvenez, ce qui caracté risait cette nouvelle rationalité gouvernementale appelée raison d'État qui s'était constituée en gros au cours du xvr siècle, c'est que l'État y était défIni et découpé comme une réalité à la fois spécifIque et autonome, ou du moins relativement autonome. C'est-à-dire que le gouvernant de l'État doit, bien sûr, respecter un certain nombre de principes et de règles qui surplombent ou dominent l'État et qui sont par rapport à l'État extérieurs. Le gouvernant de l'État doit respecter les lois divines, morales, natu relles, autant de lois qui ne sont pas homogènes ni intrinsèques à l'État.

Mais tout

en respectant ces lois, le gouvernant a tout autre chose à faire que d'assurer le salut de ses sujets dans l'au-delà, alors que vous voyez couramment au Moyen Âge le souverain défini comme quelqu'un qui doit aider ses sujets à faire leur salut dans l'au-delà. Désormais, le gouvernant de l'État n'a plus à se préoccuper du salut de ses sujets dans l'au-delà, au moins de façon directe. li n'a pas non plus à étendre sa bien veillance paternelle sur ses sujets et à établir entre eux des rapports de père à enfants, alors que, au Moyen Âge, le rôle paternel du souverain était toujours très appuyé et très marqué. L'État, autrement dit, n'est ni une maison, ni une église, ni un empire.

L'État est une réalité spécifIque

et discontinue. L'État n'existe que pour lui-même et par rapport à lui même, quel que soit le système d'obédience qu'il doit à d'autres systèmesquotesdbs_dbs6.pdfusesText_12

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