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Socialisme et communisme Marx et Engels se défiaient de

Il remarque à juste titre (reprenant la distinction entre « socialisme » et le « communisme » traditionnellement appuyée sur La critique du programme de 



Entre communaute et association

La différence scientifique entre socialisme et communisme » tel est en revanche le propos de Lénine dans le chapitre 5 de L'État et la Révolution.



ENTRE LE SOCIALISME IDÉAL ET LE COMMUNISME RÉEL (1945

ENTRE SOCIALISME ET COMMUNISME l'URSS est le pays dont les armées ont Esprit écoute la différence de Camus et la salue mais de loin. Marc Beig.



8 Le capitalisme et le socialisme : similitudes et différences

Qu'y a-t-il de commun entre le socialisme de type soviétique le socialisme structure politique



Capitalisme socialisme et démocratie - Chicoutimi

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Partis communistes et partis socialistes : quatre expériences de

entre le parti communiste et les partis bourgeois optèrent pour les seconds. 1956 qui affirmait la différence des voies du développement socialiste et ...



DIRIGISME ET SOCIALISME

La querelle entre dirigistes et socialistes n'est pas nou velle. Je me souviens d'avoir liste



LIBÉRALISME ET SOCIALISME : LE CAS ANGLAIS

la "littérature socialiste et communiste". Les affinités entre socialistes et libéralisme de gauche. (lequel à cette époque préfère pour lui-même l'étiquette.



La tradition revolutionnaire - entre syndicalisme et communisme

communiste franfais dans l'entre-deux-guerres Paris



Socialisme Communisme Totalitarisme : quelle différence

Momchil Hristov / Socialisme Communisme Totalitarisme 275 nombre d’entretiens personnels - selon trois catégories (totalita-risme communisme socialisme) construites en fonction de la terminologie utilisées par les chercheurs eux-mêmes Ces caté-gories doivent être comprises non comme des délimitations

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    Le socialisme et le communisme peuvent être compris comme deux étapes d'un projet politique et de production: d'abord vient le socialisme, puis vient le communisme. C'est-à-dire, en termes temporels, ils s'excluent mutuellementBien que selon les théoriciens socialistes pour atteindre le communisme, il soit d'abord nécessaire de défendre un programm...

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  • Ils Ont Des Principes de Redistribution différents

    Le socialisme et le communisme peuvent être compris comme des modèles de production et comme un mouvement social et politique. Dans ce dernier aspect, tous deux attachent une grande importance à la redistribution des biens, mais ne proposent pas la même chose. Alors que le socialisme travaille sous la devise "de chacun sa capacité, à chacun selon s...

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    Historiquement, le socialisme a été divisé dans sa conception de l'État. Alors que les socialistes d'origine marxiste soutiennent que l'État ne peut pas disparaître en peu de temps. temps, d'autres, associés à l'anarchisme, en défendent l'abolition, afin qu'il disparaisse d'un seul "mouvement". Bien sûr, les deux courants croient que le but du soci...

Quelle est la différence entre le socialisme et le communisme ?

Dans ce dernier aspect, tous deux attachent une grande importance à la redistribution des biens, mais ne proposent pas la même chose. Alors que le socialisme travaille sous la devise "de chacun sa capacité, à chacun selon son effort", le communisme s'articule autour de la devise « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ».

Quelle est la différence entre le marxisme et le socialisme ?

Les érudits ultérieurs de son travail, en revanche, ont compris que ces deux derniers termes devaient être compris comme des étapes différentes sur ce long chemin : ainsi, pour le marxisme, le socialisme serait l’étape de transition, intermédiaire entre le capitalisme et le communisme .

Quelle est la différence entre les communistes et les socialistes ?

Cependant, les communistes se distinguaient de leurs cousins ??socialistes en ce qu’ils professaient une vision politique plus conflictuelle , qui accordait à la lutte des classes une place centrale dans leur proposition de révolution ouvrière.

Qu'est-ce que le communisme?

Ensuite vient le communisme, autrement dit le stade absolu de la liberté, la fin de l'histoire, le moment de dépassement de la négation, qui signifie aussi la destruction de l'Etat et des classes sociales.

Socialisme et communisme

Marx et Engels se défiaient de " modèles » préconçus de société, coupés des grands

mouvements sociaux comme ceux des " socialistes utopiques ». Se refusant à " lire dans les marmites de l'histoire », ils portaient donc l'accent sur l'examen des contradictions du capitalisme et la dynamique des luttes, analysant ce qui mettait à l'ordre du jour la

socialisation de la propriété dominée par le capital. L'actuel retour à Marx s'opère donc

d'abord pour sa pertinence face à la nouvelle phase de mondialisation capitaliste, on pourrait dire presque " en dépit » de la tentative d'enterrer Marx avec l'URSS... Un tel enterrement suppose que les idées de Marx y ont été appliquées. Ce que

prétendaient à la fois les PC au pouvoir (et ceux qui les soutenaient de façon apologétique) -

et les défenseurs les plus acharnés du capitalisme trop heureux d'identifier au projet

communiste ces dictatures du parti unique ayant éradiqué la propriété privée. Le message

fondamental du " livre noir du communisme » de Stéphane Courtois est bien là. Depuis longtemps déjà, au contraire, le Marx défenseur d'un communisme, société

organisée autour d'une propriété collective (commune) des moyens de production où l'Etat a

dépéri avec les classes et le marché, le Marx de la " libre association des producteurs

directs » a été mobilisé pour critiquer le régime soviétique : les communistes yougoslaves se

réclamèrent de Marx contre Staline, pour légitimer (face aux " partis frères ») leur résistance

et l'introduction de l'autogestion après la rupture de 1948. Les marxistes de la revue yougoslave Praxis ne manquaient pas de citer le Manifeste communiste : " L'ancienne société

bourgeoise (...) fait place à une association où le libre épanouissement de chacun est lacondition du libre épanouissement de tous » - contestant l'inversion communément pratiquéedans l'univers stalinien (le " tous » précédant le " chacun ») pour imposer le sacrifice de

l'individu aux " intérêts collectifs du prolétariat », déterminés par le parti/Etat...

Mais la bureaucratie est absente de l'oeuvre de Marx. Lénine, au début des années 20, puis Trotsky dans la Révolution trahie analyse et combat la cristallisation d'une couche sociale ayant des intérêts propres, associée à une " contre-révolution politique ». En Yougoslavie, en 1948, Milovan Djilas reprit de Trotsky, sans le dire - le " trotskysme » ayant jusque là été traité dans des " termes » staliniens - l'analyse de la dégénérescence bureaucratique de l'URSS. Mais quand (évoluant vers la thèse d'une " nouvelle classe ») il l'appliqua à la Yougoslavie, il fut lui même ... réprimé. C'est dire que, dans le monde (néo)stalinien, la référence à Marx était moins dangereuse que la critique de la bureaucratie...catégorie également absente du maoïsme. La restauration capitaliste permettra de dépasser des débats sclérosés et favorise des retours sur le passé. Lucien Sève indique par le titre de son ouvrage - " Commencer par les fins - la nouvelle question communiste » (La Dispute) - une démarche nécessaire s'appuyant

sur le but émancipateur du communisme pour critiquer les moyens qui ont éloigné de ces fins.

Il remarque, à juste titre (reprenant la distinction entre " socialisme » et le " communisme »

traditionnellement appuyée sur La critique du programme de Gotha), qu'il ne s'agit pas pour

Marx dans ce texte de deux sociétés différentes, mais de " phases » de développement d'une

même société - l'abondance finale permettant de passer d'un mode de distribution

" socialiste » (" à chacun selon son travail ») à la distribution " communiste » " à chacun

selon ses besoins ». Il faut effectivement rejeter un " étapisme » de la transformatiuon socialiste/communiste renvoyant aux " lendemains » le dépérissement de l'Etat et l'autogestion pour légitimer dans la première phase une priorité à la croissance

" productiviste » et étatiste. Le stalinisme et le maoïsme théorisèrent ce type d'approche, en

partie présente aussi, initialement, chez Lénine et Trotsky - chez eux pondérée en fonction de

la prise de conscience du danger bureaucratique. Comme l'avait noté Roman Rosdolsky,

Engels a critiqué l'interprétation fétichisée de Marx, soulignant la nécessité de " découvrir »

le mode de distribution requis et de saisir " un changement et un progrès continuel ».1 Des travaux ingrats ne doivent-ils pas recevoir compensation ? Ne doit-on pas exiger dès aujourd'hui que des besoins de base soient satisfaits pour tous ? La question du mode de distribution s'articule sur celle, complexe, du dépérissement de l'Etat2 : si la lutte contre la bureaucratisation exige des moyens conscients dès la prise du pouvoir, on ne peut pour autant... escamoter celle-ci et les tâches du nouvel Etat. Ce qui

impose plusieurs débats : 1°) avec les courants anarchistes sur les questions du pouvoir et des

différentes formes de la propriété sociale ; 2°) avec ceux qui, dans la lignée de Max Weber3

où du républicanisme tendent à sous-estimer derrière les fonctions " d'intérêt général » de

l'Etat, les intérêts conflictuels - mais 3°) avec un marxisme réduisant le droit, la bureaucratie,

l'Etat - et la démocratie - à leur contenu de classe4. Il s'agit de penser non pas le " communisme » comme horizon lointain et sans conflits, mais bel et bien comme objet de luttes actuelles : contre la marchandisation de la planète imposée par le capital, contre le statut fait aux êtres humains, hommes, femmes, individus et peuples, citoyens et travailleurs aux droits de plus en plus restreints, pour la satisfaction des

besoins essentiels déterminés de façon démocratique. Il faut établir des " ponts » entre luttes

dans/contre le capitalisme (pour des réformes) et " besoin de révolution », d'un autre pouvoir

pour étendre les acquis et remettre en cause la domination du capital (revendications " transitoires »). Mais un pont implique de connaître l'autre berge... Alec Nove avait cherché, dans un débat l'opposant à Ernest Mandel5, à définir les conditions d'un " socialisme possible ». De nombreux travaux se sont penchés, avec des méthodologies différentes, sur des " modèles de socialisme »6 qui ont tous en commun de

remettre en cause " le modèle soviétique » mais se différencient sur le contenu, la forme et la

place du marché, du plan, de la démocratie7 - et donc aussi de l'appropriation sociale. Le retour à Marx doit intégrer l'apport de tous les courants de résistance (féministes, gay, nationales...) à toutes les formes d'oppression, des connaissances scientifiques et technologiques les plus avancées - la révolution informatique... -, des débats et de l'expérience des luttes d'hier et d'aujourd'hui.

Catherine Samary

Rouge n°1951, 3 janvier 2002

1

Lettre d'Engels à Clara Schmidt cité par R. Rosdolsky, Critique de l'économie politique n°6, 19722 Cf. H. Maler, " convoiter l'impossible » Albin Michel, 1995 3 Lire notamment " Weber et Marx », Actuel Marx/PUF4 Lire les livres d'A. Artous et J.Texier et leurs débats autour de l'Etat et la démocratie chez Marx, cf. Critique

communiste http://critique-co.mecreant.org/5

Débat publié de la New Left Review (1987-1988), cf. aussi Quatrième Internationale n°25 et 28. Cf. aussi " Le

marxisme d'Ernest Mandel », Actuel Marx-PUF, 19996 Cf. le numéro 14 d'Actuel Marx sur ce thème et le dernier ouvrage de Tony Andréani " le socialisme est

(a)venir », Syllepse. Cf. le " groupe d'étude pour le socialisme de demain » - GESD - www.hussonet.free.fr/gesd.htm7 Cf. C. Samary, " plan, marché, démocratie », Cahiers de l'IIRE. La Brèche.quotesdbs_dbs26.pdfusesText_32
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