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INTRODUCTION GENERALE

2 Au début de ce troisième millénaire gros d'ahurissantes possibilités technologiques, s'il est une mondialisation dont il messied de parler, c'est sans conteste celle de la mort

triomphante qui s'affirme comme la loi universelle du monde à laquelle l'humanité est

condamnée à se soumettre. Bien qu'elle soit excédée par son " aventure mortelle »,

1 il n'en

demeure pas moins vrai qu'elle " ne se lassera jamais de poursuivre l'immortalité »

2 dont

elle sera dépossédée par " l'omniprésence de la mort ».

3 Considérée comme la seule valeur

suprême à laquelle toutes les autres sont subordonnées, la Faucheuse ne saurait être " le

néant axiologique par excellence, le cimetière des vains espoirs et des craintes superflues ».

4 Il s'en faut de beaucoup qu'elle soit réductible à une non-valeur dans l'exacte mesure où son omnipotence se joue de la vie qui apparaît comme l'unique bien auquel le roseau mortel

s'attache. Or, c'est à le priver de cette existence chérie que prétend la loi implacable des

Parques. En outre, la crise contemporaine qui traverse les représentations létales n'a pas

abouti à la cessation de la mortalité. Bien au contraire, depuis l'aube première de

l'humanité, la statistique macabre " n'a pas varié : la mortalité frappe à cent pour cent ».

5 Les religions et les philosophies s'accordent pour nous diviser sur des " châtiments d'outre- tombe »

6 hypothétiques sans qu'aucune ne nous dispense de ce moment fatidique. Dès lors,

on comprend pourquoi " la mort, redoutable dans ce qu'elle a d'unique et de nécessairement improvisé, résiste à nous devenir quotidienne, familière, naturelle ».

7 Cette mort sauvage

semble d'autant moins apprivoisable qu'elle va venir " en voleuse »

8 subtiliser des

personnes hostiles à l'inopportunité de sa venue scandaleuse. Mais nulle anathématisation n'empêchera la Faucheuse de s'adonner à sa tuerie journalière selon des lois qui sont les siennes dans une horlogerie aux mécanismes impénétrables. Toutefois, ces développements qui concluent au triomphe absolu des forces de la mort sur celles de la vie apparaissent comme anachroniques au regard de la révolution copernicienne qui affecte le phénomène de la mort interdite. Autrefois, la mort s'apparentait

1 Roger Garaudy. Promesses de l'Islam. Paris : Seuil, 1981, p. 19.

2 Alexis Carrel. L'homme, cet inconnu. Paris : Plon, 1935, p. 260.

3 Paul Yonnet. " Le phénomène du recul de la mort ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 29.

4 Olivier Tinland. " Le désert du sens ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 79.

5 François Sarda. Le droit de vivre et le droit de mourir. Paris : Seuil, 1975, p. 9.

6 Marcel Conche. " Mourir, pourquoi ? ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p.82.

7 Jérôme Picon. " Le temps des vanités ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 80.

8 François Mauriac. Le noeud de vipères. Paris : Bernard Grasset, 1933, p. 18.

3

à une " fête »9 et s'affirmait comme une bénédiction. Dans cette perspective, toute vie était

" assignée à sa fin, dès son commencement ».

10 Or, " on est passé d'une société au Moyen

Age où l'on souhaitait que la mort soit la plus longue possible, fût-elle douloureuse à une société où on l'escamote complètement ».

11 Aujourd'hui, il sied de souligner la mort de la

mortalité naturelle. A l'heure de la révolution numérique, la médecine occidentale transmue

la mort en une maladie guérissable, rêve d'une nouvelle immortalité et sonne le glas d'une mort aussi ontologique que nécessaire. Fort des perspectives enchanteresses de cette lutte contre la mort humaine, l'existant rêve " de guérir réellement la mort, de rendre l'homme immortel en allongeant indéfiniment sa vie, ou par l'expérimentation sur le clonage, ou encore en espérant une résurrection cryogénique ».

12 Désireux de livrer une guerre totale à

la mort, l'Occident déchristianisé refuse de prendre " conscience de son état de mortel »

13 et entend éliminer tous les germes d'une mort devenue anormale. Dans cette croisade contre les forces de la mort, l'homme moderne s'appuie sur " un nouveau pouvoir qui cherche à définir un mourir correct, qui veut approcher la mort et le deuil comme des maladies, faisant resurgir la vieille notion de bonne ou de " belle mort».

14 Cette approche thérapeutique de la

Faucheuse renseigne sur la détermination des contempteurs de la mort naturelle. En tout cas, leur volonté " de mettre la mort en échec est grande, plus grande que jamais dans l'histoire »

15 de l'humanité. Ces apôtres d'une immortalité médicalement assistée16 n'auront

de cesse qu'ils n'aient lutté contre la vieillesse en tant que celle-ci s'affirme comme

l'antichambre de la mort redoutée. Ils poussent leur haine animale de celle-ci jusqu'à

conclure à son inexistence.

Mais ce déni généralisé de la mort auquel on assiste et la disparition de " la

grammaire funéraire »

17 semblent obéir aux exigences d'une société capitaliste très

9 Colette Deblé. " La peinture est ma pratique de la mort ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 60.

10 Nicolas Grimaldi. " Le sens de la vie révélé par la mort ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 62.

11 François de Closet et Luc Ferry. " Le droit de vivre sa mort ». Le Point, n° 1522, vendredi 16 novembre 2001,

pp. 76-77.

12 Robert William Higgins. " Notre folle ambition de guérir la mort ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006,

p. 20.

13 Thierry Lenain. " J'interroge la mort avec des mots d'enfant ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 30.

14 Bernard Crettaz. " Faire sortir la mort de son ghetto ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 67.

15 Lucia Boia. " Demain, les immortels ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 13.

16 Sur cette question, lire, Lucia Boia. Quand les centenaires seront jeunes. L'imaginaire de la longévité, de l'Antiquité

à nos jours. Paris : Les Belles Lettres, 2006.

17 Damien Le Guay. " Nous ne savons plus mourir ! ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 10.

4 oublieuse de ses préoccupations métaphysiques. Au vrai, dans un groupe " à accumulation des biens, et non plus à accumulation des hommes, dans une culture où le technologique prime sur le symbolique, la mort devient l'anti-valeur, par excellence, d'un système de valeurs ».

18 Ce dernier vit de son occultation et élabore une morale qui se fonde sur une

négation totale de la mort honteuse. C'est dire que l'Occidental vit dans un univers

hédoniste au sein duquel les pulsions de vie doivent l'emporter sur celles de la mort

ennemie. Dans cette perspective, la religion du bonheur à laquelle l'homme moderne

adhère conduit à fuir devant " les figures les plus négatives telles que la maladie, le néant de

la vieillesse et la mort ».

19 La nouvelle philosophie de la vie s'accompagne d'une campagne

de dénigrement du royaume des ombres. Considérée comme le mal par excellence, la mort

moderne ressortit aux réalités ignobles auxquelles l'existant travaille à échapper.

Aujourd'hui, point n'est besoin de les dépeindre hideusement pour susciter l'effroi. Il n'est que de les nommer pour provoquer une tension émotive insurmontable qui est vécue comme

une insulte au droit au bonheur qui fonde la société épicurienne. Celle-ci devient

" l'incarnation même de cette pensée morbide qui rejette »

20 la mort innommable au profit

d'une vie bavarde. Pour loquaces que soient les sciences de l'homme au regard de la

famille, du travail, de la politique, des loisirs et de la sexualité, il reste qu'elles font montre

d'une discrétion inquiétante au sujet de la mort silencieuse. Cependant, leur désir de transformer la mort en un " monosyllabe scabreux » 21 ne
saurait les préserver contre les atteintes empoisonnées de la Faucheuse. Pour colossaux que soient les moyens dont les humains usent pour atteindre à une immortalité, il reste que leur

entreprise est vouée à un insuccès certain en ce sens que " l'être humain est déjà sa mort : il

ne saurait être autre qu'un " être-vers-la mort ». 22
Né pour rendre l'esprit, l'existant raisonnable n'oublie jamais " qu'il faut ne pas vivre si l'on veut ne pas mourir, ne pas devenir si l'on veut ne pas cesser d'être ». 23 Il

18 Patrick Baudry. " La mort comme événement incroyable ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 50.

19 Didier Raymond. " Kant/Schopenhauer/Nietzsche/Freud le bonheur des philosophes ». Magazine Littéraire, n° 389,

juillet-avril 2000, p. 48.

20 Charles Berling. " Caligula est hanté par la mort ». Le Magazine Littéraire, n° 453, mai 2006, p. 45.

21 Vladimir Jankélévitch. La Mort. Paris : Flammarion, 1977, p. 221.

22 Bernard Schumacher. " Comment devient-on mortel ? ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 8.

23 Roger Caillois. L'homme et le sacré. Paris : Gallimard, 1950, p. 172.

5 s'ensuit que la mortalité devient l'horizon indépassable de l'humanité dans l'exacte mesure où le tombeau reste l'ultime adresse de cette dernière. Consciente du fait que " la condition de vivre est de mourir continuellement »

24, elle refuse de s'illusionner sur la prétendue

capacité de la médecine de la mort à triompher littéralement de cette dernière. On s'explique

qu'elle ait répugné à accréditer la thèse selon laquelle " le corps cryogénisé est la plus belle

métaphore de ce nouveau destin : un corps maintenu " en vie » pour tuer la mort ».

25 Il s'en

faut de beaucoup quelle s'inscrive dans cette entreprise qui vise à l'élimination des germes de la mort en ce sens que cette dernière participe de ses caractéristiques. Au reste, quoi qu'en écrive Albert Camus,

26 " il n'y a qu'un problème qui ne soit pas un pseudo problème,

et c'est celui de la mort [...]. Elle est le problème par excellence, en un sens, le seul ». 27 La

littérature, en tant qu'elle traduit les préoccupations essentielles du mortel, ne saurait

occulter cette question essentielle qui hante son imaginaire. Au reste, " tel est le paradoxe de la mort dans la vie : si notre finitude est niée et refoulée, elle vient contaminer jusqu'à notre sentiment »

28 artistique. En tout cas, il est

significatif que la littérature n'ait pas suivi la société hédoniste dans son refus fort discutable

d'occulter le trépas. Gardienne des traditions séculaires, elle s'emploie à réhabiliter la figure

de la Faucheuse, cette compagne familière, dont le nom a disparu comme par enchantement,

dans le discours des personnes policées. A une mort aussi silencieuse qu'interdite, le théâtre

entend opposer une mort livresque qui reste profondément bavarde. En outre, les

dramaturges semblent d'autant moins autorisés à se taire sur les morts théâtrales qu' " on

meurt beaucoup dans les tragédies ».

29 Qui plus est, le développement du théâtre semble

indissolublement lié à la peinture de la mort. De ce point vue, il est notable que Michel

Pruner ait conclu à l'omniprésence du thème de la mort dans la scène universelle quand il

écrit :

Du fait probablement de ses accointances religieuses, le théâtre a toujours été hanté par la mort. A tous les grands moments de son histoire, la prégnance de la mort est

24 Alain. Les Dieux suivi de Mythes et Fables et de Préliminaires à la Mythologie. Paris : Gallimard, 1985, p. 28.

25 Bernard Edelman. " Le nouvel Homo binernatus ». Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 14.

26 Albert Camus. Le mythe de Sisyphe. Paris : Gallimard, 1942, p. 15.

27 Françoise Schwab. " Penser la mort. » Magazine Littéraire, n° 333. juin 1995, p. 42.

28 Christian Arnsperger. " Le capitalisme est-il mortifère » ? Le Nouvel Observateur, n° 62, avril-mai 2006, p. 11.

29 Henri Gouhier. Théâtre et Existence. Paris : Librairie philosophique. J. Vrin, 1973, p. 68.

6 récurrente, elle est un des fondements de l'émotion dramatique : peut-être parce que la représentation théâtrale - qui s'achève chaque soir par sa propre fin toujours recommencée - est comme un condensé de la destinée humaine. Tel protagoniste meurt d'une mort violente provoquée par la vengeance, la haine ou l'amour. Tel autre succombe à un destin cruel. On trouve la mort dans la comédie comme dans la tragédie et le drame .30 Ces lignes pourraient s'appliquer tant au théâtre d'Aimé Césaire qu'à celui de Wole Soyinka. Dans les tragédies de l'un comme dans celles de l'autre, la mort se signale par son

omniprésence qui transparaît à travers le discours des personnages et les indications

scéniques. C'est dire que la mort " plane »

31 sur ces pièces lugubres de la première à la

dernière réplique. Dès lors, l'on peut saluer leur entreprise littéraire qui vise à lever l'interdit

qui pèse sur la mort, à réhabiliter la Faucheuse et à restaurer les représentations de celle-ci.

Que les oeuvres des deux auteurs protéiformes soient marquées par l'obsession du trépas,

cela ressortit à la normalité. Mais, d'où vient qu'il faille procéder à un rapprochement entre

ces deux écrivains qui appartiennent à deux courants littéraires des plus opposés ? A cette

question, il semble que Daniel Maximin ait apporté une réponse dont nous sommes satisfait : Si le triomphe de Césaire consacrait vingt-cinq années de négritude militante, pour Wole Soyinka, de vingt-deux son cadet, c'est plutôt d'une découverte qu'il s'agissait. A première vue, il peut sembler paradoxal de rapprocher ces deux écrivains, dans la mesure où Soyinka était connu de la plupart des écrivains francophones seulement comme le chef de file de l'anti-négritude, l'inventeur de la " tigritude », qui s'était taillé un succès auprès de ses confrères africains de langue anglaise en composant d'ironiques poèmes-négritude, et en affirmant que " le tigre ne proclame pas sa tigritude, mais il tue sa proie et la mange ». A regarder de plus près cependant, au-delà des déclarations d'intention et des péroraisons de congrès, il apparaît qu'il est temps de réduire le fossé qui sépare, à coups de malentendus parfois savamment amplifiés, l'Afrique noire de langue française de l'Afrique anglophone, de lire des oeuvres dont les qualités de réalisme ou de lyrisme

30 Michel Pruner. Les théâtres de l'absurde. Paris : Nathan/VUEF, 2003, p. 76.

31 Anne-Marie Beckers. Michel de Ghelderode Barabbas Escurial une oeuvre. Bruxelles : Labor, 1987, p. 70.

7 sont plus proches qu'on ne l'a dit, et dont la diffusion ne peut qu'aider à mettre au clair ce qui divise et ce qui réunit .32 Fort de son cosmopolitisme littéraire, Daniel Maximin invite les apôtres de la

négritude et ceux de la " tigritude » à transcender leurs querelles idéologiques, à taire leurs

divergences et à mettre en exergue les similitudes qui existent entre ces deux communautés d'esprit. Au reste, la fécondité des travaux comparatistes est fonction d'une disparition des

frontières artificielles érigées par les partisans des nationalismes littéraires. De ce point de

vue, il sied de " renoncer à toute variété de chauvinisme et de provincialisme, de reconnaître

enfin que la civilisation des hommes, où les valeurs s'échangent depuis des millénaires, ne

peut être comprise, goûtée, sans référence constante à ces échanges dont la complexité

interdit à qui que ce soit d'ordonner notre discipline par rapport à une langue ou un pays entre tous privilégiés ».

33 Il s'ensuit que la recherche comparatiste se nourrit de l'apport

enrichissant des autres littératures et s'appauvrit toutes les fois qu'elle est confrontée à une

absence d'échanges entre les différentes productions nationales. Hostile à tout isolement qui

est préjudiciable à son esprit, c'est à mettre un terme aux provincialismes improductifs dans

la république des lettres qu'elle tend. En tout cas, le présent travail fait sienne cette

démarche et se propose de rapprocher la francophonie de l'anglophonie par le truchement du thème unificateur de la mort. Cette thématique universelle nous donne de comparer le

théâtre d'Aimé Césaire à celui de Wole Soyinka de façon à mettre en lumière les

convergences et les divergences qui vont dériver de cette étude comparative. Aussi bien,

celle-ci prétend à établir un parallèle entre le " père » de la négritude et celui de la

" tigritude, à " percer » les frontières linguistiques, culturelles et géographiques qui séparent

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