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  • Quel est le meilleur exemple de responsabilité pour Hans Jonas ?

    Exemple : « tuer ou mentir sont de mauvaises actions quelles que soient les circonstances »), soit en la jugeant en fonction de ses conséquences (conséquentialisme. Exemple : « mentir à une personne pour la protéger, lui faire plaisir ou lui éviter de la peine peut être une bonne action »).
  • Pourquoi selon Hans Jonas La précaution Vaut-elle mieux que l'espérance ?

    D'un point de vue théorique, la notion de précaution est intéressante parce qu'elle intervient de manière intermédiaire entre deux types de champs différents, celui de la réflexion d'une première part, et celui de l'action de seconde part. Tout comme pour la responsabilité, le temps est ici au centre de ces champs.
  • Quelles sont les conséquences de la technique selon Hans Jonas ?

    En résumé, la pensée de la technique de Jonas serait circonscrite au constat d'une transformation en profondeur des modes de l'agir humain – constat qui, comme on sait, ouvre Le principe responsabilité – et à l'exigence d'un renouveau de l'éthique face à cette situation inédite.
  • En énon?nt, dès 1979, le principe responsabilité, Hans Jonas affirmait que l'humain avait désormais pour t?he impérative de préserver sa propre vie sur Terre, mais surtout celle des générations à venir. Un devoir aujourd'hui devenu une composante essentielle de l'humanisme moderne.
LE PRINCIPE RESPONSABILITE

Traduction originale des extraits allemands par Frank Renauld, professeur au Lycée Saint-Exupéry de La Rochelle et auteur de l'article. 1 Hans Jonas LE PRINCIPE RESPONSABILITE Allemagne, 1979 (1990, Passages, Cerf, 336 p.) " Une éthiqu e pour la civilisation technologique » : ain si se présente Le Princi pe Responsabilité, qu i est actuellement l'un des essais les plus lus dans le monde. Son auteur, le philosophe Hans Jonas, y entreprend une tâche ambitieuse : combler le " vide éthique » auquel nous confronte aujourd'hui l'accél ération du progrès scientifique, " progrès » devenu lourd de terribles menaces. Selon Jonas, un tel projet ne peut être mené à bien qu'en rompant précisément avec l'idéal du Progrès, comme avec toutes les formes d'utopie mor ale, sociale ou historique. Il ne s'agit plus de savoir quel avenir nous voulons, mais de savoir si nous voulons tout simplement avoir un avenir. Mieux, l'extension démesurée de notre puissance nous rend responsables, ici et mainten ant, de toute l'humanité future, ainsi que du devenir de notre Terre si fragile. Le " principe Espérance », exalté naguère par le penseur marxiste Ernst Bloch, doit aujourd'hui céder le pas au " principe Responsabilité ». Critique de la raison utopique : contre le " principe Espérance » Le Principe Responsabilité est avant tout une réponse critique au fameux Principe Espérance (1954) du philosophe allemand Ernst Bloch (1885-1977), penseur marxiste " dissident » en ce qu'il s'est toujours opposé au stalinisme. Pour Bloch, l'utopie serait constitutive de la conscience humaine : l'ho mme ne saurait vivre sa ns " se projeter » dans le futur, c'est-à-dire sans pressentir qu'il ne s'est " pas encore » réalisé, qu'il n'existe " pas encore » sous sa forme authentique. Ce serait cette tendance qui, constamment à l'oeuvre dans l'Histoire, du christianisme au marxisme, motiverait toute espérance

2 de salut, toute révolte contre l'injustice, toute idée d'un progrès vers un monde meilleur. Et donc aussi bien toute pratique créatrice, productrice ou révolutionnaire - et toute éthique humaine véritable. C'est précisément cet humanisme utopique que Jonas entend critiquer. Car l'Homme rêvé par Bloch et par tous les utopistes, cet Homme préten dument " authentique » et " total » (Marx), enfin réconcilié avec lui-même, n'est en fait qu'une abstraction, une vision finalement réductrice - trop " univoque » - de l'humanité. Pour Jonas, au contrai re, il f aut ad mettre que l'hom me est par essence un être " ambigu », équivoque, ambivalent, irréductiblement partagé entre le bien et le mal, et toujours confronté au " risque » - du malheur, de la souffrance, de la mort - qui est inhérent à toute existence. " La vér ité toute simple, ni e xaltante ni d éprimante, mais imposant toutefois un devoir de respect, est que l'"homme véritable" existe depuis toujours - avec ses hauts et ses bas, sa grandeur et sa misère, son bonheur et son tourment, sa justification et sa cu lpabilité - bref, dans toute l'ambiguïté qui est inséparable de lui. » On sait, du reste, à quelles impasses historiques ont mené des utopies sociales aussi ambiti euses que meurtrières. Il f aut d onc renoncer aux messianismes o pposant l'" Homme nouveau », l'Homme à venir, au " vieil Homme », c'est-à-dire à l'Homme encore inauthentique. Car l'avenir n'est pas ce qui doit faire advenir l'humanité parfaite, mais ce q ui peut seulement la p réserver telle quelle, " de sorte qu'il continue à y avoir des hommes et un avenir ». Selon Jonas, il ne peut pas être question pour l'homme d'espérer le meilleur, mais seulement d'éviter le pire. Préserver le futur Or c'est justement la menace du pire, celle d'une extinction définitive de l'espèce, que le développement techno-scientifique fait aujourd'hui peser sur l'hum anité. Développem ent qui, d'ailleurs, traduit lui aussi une sorte d'idéal utopique, introduit jadis par Francis

LE PRINCIPE RESPONSABILITE 3 Bacon (1561-1626) et René Descartes (1596-1650), et repris par les Lumières, puis par les marxi stes : l'idé e du Progrès, l'id ée d'une liberté et d'un b onheur assurés gradue llement à l'homme par la maîtrise matérielle de la nature. Des Grecs jusqu'à la r évolution industrielle, les artifices de la technique artisanale ne prêtaient guère à conséquence : ils laissaien t la nature inchangée. Mais l'effica cité surpuissante de la technologi e m oderne rend la nature infiniment fragile, vulnérable, périssable. Paradoxalement, la techno-science met en jeu, par sa volonté de maîtrise insatiable, les conditions mêmes d'une vie possible sur terre pour les générations à venir. Cela implique pour Jonas la défi niti on d'une éthi que d'un type radicalement nouveau : un e " éthique d'avenir », qui soit fondée sur le principe d'une " responsabilité » absolue envers l'humanité future, et dont la menace grandissante d'une éventuelle catastrophe universelle permet de tracer les contours. " C'est précisément sous cette clarté qu'apparaît le devoir nouveau. Né de la mise en péril, il requiert nécessairement, et avant toute autre chose, une éthique de la conservation, de la pré servation, de la prévention, et non un e éthique du progrès et du perfectionnement. » " L'humanité n'a pas droit au sui cide », et surtout pas de mettre en péril sa postérit é, de compromettre l es chances de l'humanité à naître. Ce conce pt d'une responsabilité collective de s hommes d'aujourd'hui enver s le futur ne constitue pas un si mple prolongement de l'éthique tradit ionnell e, des " impératifs catégoriques » de la morale kantienne par exemple. Car Le Principe Responsabilité se présente d'une manière générale comme une révision critique de toutes les éthiques antérieures, qu'elles soient antiques ou modernes. Le platonisme, en fondant l'éthique sur une métaphysique des Idées éternelles, assimilait naïvement l'Être à l'Idéal et identifiait la morale à la science. Et Kant (1724-1804), en proposant une fondation purement rationnelle du devoir, a réduit la loi morale à un formalisme vide. Pour Jonas, l'éthique n'est pas une

4 logique : elle s'adosse au contraire à une conscience affective de notre devoir, au sentiment impérieux de notr e respon sabilité morale, dont le souci spontané pour les enfants constitue à la fois le modèle et la matrice. L'enjeu d'une " éthique d'avenir » ne peut plus être seulement le respect de l'autre dans l'immédiateté et la réciprocité de la relation morale. Il est maintenant de prendre en compte les effets à long terme de notr e action, effets sans pr écédents et sans limites assignables. Certes, les vivants seuls peuvent avoir des devoirs ; mais, désormais, ils en ont même envers ceux qui ne vivent pas encore. Une " heuristique de la peur » Jonas entend donc opérer un complet renversement de l'éthique. " Tu dois, donc tu peux [te donner les moyens d'accomplir ton devoir] », disait la morale de Kant. Jonas retourne la proposition : " Tu peux , donc tu dois. » Notre toute-puissance technique nous oblige inconditionnellement : " Agis de telle manière que les effets de ton action s oient compatibles av ec la permanenc e d'une vie authentiquement humaine sur terre. ». Ce qui conduit Jonas à dégager les fondements théoriques du fameux " principe de précaution » en suggérant ce qu'il appelle une " heuristique de la peur », c'est-à-dire une prise de conscience de notre devoir par " l'anticipation du danger lui-même », afin de mieux guider notre pratique notamment scientifique dans le sens du " principe Responsabilité » : " La peur dont nous disons qu'elle est consubstantiellement liée à la responsabilité n'est pas celle qui dissuade d'agir, mais celle qui invite à agir, et elle est peur pour l'objet de la responsabilité. » Or, si " l'objet de la responsabilité est le périssable en tant que périssable », alors l'extension démesurée de nos pouvoirs techniques nous im pose d'inclure la planète tout entière dans l'idée de not re

LE PRINCIPE RESPONSABILITE 5 devoir. Car la vulnérabi lité de l'hum ain est étr oitement liée à la fragilité de la Terre elle-même. Et puis, après tout, n'est-ce pas un certain mépris technicien pour les êtres naturels, une certaine volonté utopique de libérer l'Homme en asservissant la Nature qui a conduit l'humanité actuelle au bord de l'abîme ? Aussi Jonas propose-t-il de reconnaître aux êtres naturels une certaine dignité morale, un certain droit au respect, droit aussi légitime que notre pr opre droit à l'existence, et assurément plus légitime que les ambitions destructrices de la civilisation moderne : " Du moins n'est-il plus dépourvu de sens de demander si l'état de la n ature extra -humaine, c'e st-à-dire de la biosphère considérée dans son tout comme dans ses parties, laquelle est maintenant soumise à notre pouvoir, n'est pas devenu par là même un legs confié aux bons soins de l'homme, et donc si la nature n'a pas quelque chose comme une exigence morale envers nous - non seulement dans notre intérêt, mais aussi dans son intérêt propre et de son propre droit [...] Ce la voudrait dire rechercher non seulement le bien humain, mais aussi le bien des choses extra-humaines, c'est-à-dire élargir au-delà de la sph ère de l 'homme la reconnaissance de "fins en soi" et inclure le souci de ces fins dans le concept du bien humain. » Pour aller plus loin Ernst Bloch, Le Princi pe Espérance, 19 54-1956, Bibli othèque de Philosophie, Gallimard. Luc Ferry, Le Nouvel Ordre écologique*, 1992, Le Livre de Poche. André Glucksmann, Le XIe Commandement*, 1991, Flammarion. Edgar Morin, Terre-patrie*, 1993, Seuil. De la pensée gnostique au " principe Responsabilité »

6 Hans Jonas (1 903-1993) est né en Allemagne, où il fut l'élève de Husserl, de Heidegger et de Rudolf Bultmann, éminent philosophe des religions qui dirigea sa thèse de doctorat sur le mouvement gnostique des premiers siècles chrétiens. De religion juive, il choisit l'exil dès 1933, s'établit en Palestine, professe à Jérusalem, puis s'engage dans l'armée britannique pendant la Seconde Guerre mondiale, rentrant au pays sous l'uniforme des vainqueurs. Parti au Canada en 1949, il finit par s'instal ler à New York. De 1955 à 1976, aux côtés d'Hannah Arendt, son ami e de toujours, il enseigne la philosophie à la New School for Social Research (école fondée dans les années 30 par d'autres éminents penseurs all emands chassés d'Europe par le nazisme, Max Horkheimer et Theodor Adorno, les deux chefs de file de la fameuse Ecole de Fr ancfort). Par la suit e, Jonas enseigna notamment à Munich. C'est en mémoire de sa propre mère assassinée à Auschw itz qu'il prononça en 1984 une conférence intit ulée Le Concept de Dieu après Auschwitz*, texte dans lequel il développait l'idée d'un Dieu paradoxalement placé sous la responsabilité de l'homme, appliquant ainsi à la t héologie la thèse de son fameux Principe Responsabilité (1979). Ce dernier lui valut en 1987 le prestigieux prix de la Paix décerné par les libraires allemands. Frank Renauld

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