La négritude et lesthétique de Léopold Sédar Senghor dans les
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La phase de la negritude
de la négritude visaient unanimement à un objectif précis : la réhabilitation de la personnalité africaine c'est-à-dire la recon- naissance et la
Le thème de la négritude et ses problèmes littéraires
Celui qui a échappé à la nuit de l'angoisse et découvert la source de vie exerce sur notre être une impassible tension dont l'objectif est la possession
Problématique de la Négritude
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lisé un objectif similaire. Néanmoins il sem- ble encore trop tôt pour TOWA
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Le recours au créolisme est d'une nature différente de celle qui prévaut chez Chamoiseau. Chez. Confiant au créolisme objectif est associé un créolisme fictif.
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9 Léopold Sédar Senghor Liberté 1 Négritude et humanisme
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Négritude Antillanité et Créolité ou de léclatement de lidentité fixe
Glissant puis sur une mosaique culturelle créole. Mon objectif ne se limi terà pas à voir
Problematique de la Negritude
dans une conférence récente intitulée Négritude et Modernité
LE THÈME DE LA NÉGRITUDE ET SES PROBLÈMES LITTÉRAIRES
La négritude a éclos le jour où la politique d'assi- milation ayant abouti à une impasse dont l'objectif est la possession permanente de son précieux.
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LA DIFFERENCE CONCEPTUELLE ENTRE LA NEGRITUDE L
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Quel est lobjectif principal du mouvement de la négritude ?
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Surréalisme et Négritude: de Breton à Senghor et Lorca fait de reposer sur la croyance dans un monde objectif externe et indépendant à l'esprit
Quel est l'objectif de la négritude ?
Pour revenir donc à la Négritude, Césaire la définit ainsi : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d'être noir, et l'acceptation de ce fait, de notre destin de noir, de notre histoire et de notre culture. » (Liberté 3, pp. 269-270.)Quelles sont les raisons de la négritude ?
42Née à Paris dans les années 1930, la négritude s'est développée comme une idée constitutive de la lutte des peuples africains contre le racisme et la domination coloniale en Europe, en Afrique et dans les Amériques.Quels sont les principes où les buts du mouvement de la négritude ?
La naissance du mouvement de la Négritude
Dans son Discours sur le colonialisme, il dénonce la barbarie du colonisateur et le malheur du colonisé, et le principe même de la colonisation : une machine déshumanisante, exploiteuse d'hommes. C'est une machine à détruire des civilisations belles, dignes et fraternelles.- Voilà quelles sont les valeurs fondamentales de la négritude: un rare don d'émotion, une ontologie existen. tielle et unitaire, aboutissant, par un surréalisme mystique, à un art engagé et fonctionnel, collectif et actuel, dont le style se caractérise par l'image analogique et le parallé- lisme asymétrique.
Jean Bernab€
Bernab€, J. (1992). De la n€gritude " la cr€olit€ : €l€ments pour une approche
compar€e. 28(2-3), 23...38. https://doi.org/10.7202/035878ar
De la négritude à la
créolitéélément
s pou r un e approch e comparé e JEA NBERNAB
L a créolité qu i es t apparu e aprè s l'antillanit commeune critique de la négritude, remplit en fait les promesses etle programme de la négritude mieux que ne l'a fait la négri-tude elle-même, tant sur le plan de la construction du langagepoétique que sur celui de l'exploration de l'imaginaire. Ils'agira ici pour nous de restituer à travers les oeuvres de PatrickChamoiseau et de Rafaël Confiant la construction anthropolo-gique à l'oeuvre dans la littérature de la créolité.
FONDEMENT
SSPATIO-ANTHROPOLOGIQUE
S D E LACULTURE ET DE LA LITTÉRATURE ANTILLAISE
Le s diverse s postulation s d e la négritud e e t d e l a créolit on t génér un e certain e productio n littéraire respectivemen t parti r de s année s trent e e t quatre-ving t d u XX e siècle Mai s le s fondement s anthropologique s d e ce s deu x mouvement s s e situent dan s l e temps bie n e n deç d e leu rémergenc
e litté raire Pou r l aMartiniqu
e e t l aGuadeloupe
l e XVII e siècl e constitu e l a périod e d e référenc e assigné e l a genès e d e ce s société s nouvelles précisémen t née s sou s l e sign e d e l a triad eEurope-Afrique-Amérique
ce s troi s toponyme s organisan t l e systèm e matricie l de s valeur s culturelle s développée s c e jou r pa r ce s sociétés Cett e trilogie qu i d'ailleur s s e retrouv e dan s l'ethno nymi e antillaise mérit e d'êtr e quelqu e pe u approfondie E nÉtudes
françaises, 28,2/3,
1992-1993
24 Études françaises, 28, 2/3
effet le s troi s terme s "VyBlan»
"Bossale e t "Créole ren-voient respectivement à l'Europe, à l'Afrique et à l'Amérique.Le vocable "Vyé Blan » (qui s'est chargé de nuances péjorativesà cause du lexeme vyé connotant dans le créole les valeursnégatives et minorantes) est une variante diachronique de l'ex-pression "vieux-habitants1 »: utilisée au pluriel avec une valeurde collectif, elle désigne les premiers2 colons habitant la colo-nie mais nés en Europe. Cet ethnonyme comporte trois sèmes(premier, Blanc, né en Europe), dont deux sont restés perti-nents aujourd'hui (Blanc, né en Europe). C'est la pertinencede ces deux traits qui expliquent que l'expression "Vyé Blan»soit de nos jours encore appliquée à des contemporains,lesquels ne peuvent évidemment pas relever du trait marquantla primauté chronologique, sauf à faire intervenir un méca-nisme analogique. De façon symétrique, le terme "Bossale»désigne un individu vivant aux Amériques (en l'occurrence,dans les îles), mais ayant vu le jour en Afrique. À l'origine, ceterme était purement descriptif, mais il s'est, lui aussi, chargéde valeurs négatives en raison des préjugés liés à la dévalori-sation de l'Afrique. Le mot "Bossale» comporte, quant à lui,deux sèmes (Noir, né en Afrique). C'est seulement quand leterme "bossale» se transforme en injure que le sème "né enAfrique», par le truchement d'une transformation métapho-rique, voit s'altérer le trait "né de» qui s'atténue en "descen-dant de». De sorte que le terme d'adresse "sacré bossale» estune injure qui signifie littéralement "espèce de nègre descen-dant d'Africain», véritable redondance qui, par son excèsmême, dévoile son arrière-plan idéologique. Le terme "bos-sale», qui en son temps a connu un regain d'emploi pour dési-gner les Africains arrivés aux Antilles vers la fin du XIXe sièclepour suppléer à la défaillance de la main-d'oeuvre après l'aboli-tion de l'esclavage en 1848, a été utilisé concurremment avecles termes "Nègre^Congo» et "NègresrGuinée», restés péjoratifsencore de nos jours. Avec les effets d'une revalorisation del'Afrique, le terme "Africain» est celui qui est utilisé aujour-d'hui pour désigner les ressortissants du continent noir. On levoit donc, en dépit des dérives dont ils ont pu être affectés etauxquelles ils ont pu être associés, les termes "Vyé Blan» et"Bossale» réfèrent à une extériorité originaire, à un en deçà del'espace américain, tandis que le mot "Créole», le troisième dela trilogie, désigne, au contraire, une intériorité native, un iciconsubstantiel à la terre américaine, à la terre antillaise.
1 Un e commun e d e l aBasse-Terre
e nGuadeloupe
port e l e no m d eVieux-Habitants. 2Premier
es t prendr e dan s l e sen s d u lati n "pristinus» valeu rtemporelle) et non pas "primus» (à valeur hiérarchique).De la négriture à la créolité 25
L'adjecti
f "créole reten u depui s quelque s décennie s parl'anthropologie contemporaine pour caractériser ces mêmessociétés correspond assurément à un élargissement séman-tique car, à l'origine, il désignait, dans la terminologie colo-niale - la seule qui prévalût - seulement les individusd'origine européenne nés dans la colonie. Par la suite,l'acception de ce terme devait s'étendre, d'une part, aux Noirs(métissés ou non), d'autre part, aux animaux et végétaux,pourvu qu'ils eussent pris naissance dans la colonie. Dans lecas de végétaux, on peut difficilement parler de naissance,mais plutôt d'acclimatation au terroir, ce qui d'ailleurs ne faitque mettre l'accent sur l'un des mécanismes essentiels liés aumot "créole»: le processus d'autochtonisation, au sens proprede ce terme. L'élargissement dont il est question à propos del'acception historique du mot " créole » aboutit donc à une doubleindifférenciation sémantique dont la chronologie précise n'estpas attestée. On ne sait pas, en effet, si l'indifférenciation issuede l'opposition entre les traits humain (Blancs) vs non-humain(animaux, végétaux) est dans un rapport d'antériorité, de simul-tanéité ou de postériorité avec l'indifférenciation issue del'opposition entre les traits Blanc vs Noir.
O n admettr a aisémen t qu e le s conséquence s d'u n telélargissement sémantique sont différentes selon que ces deuxprocessus sont simultanés ou successifs. S'ils sont simultanés,il y a lieu de constater que, après une première phase d'an-thropocentrisme et d'ethnocentrisme européens, la sociétécoloniale a mis en oeuvre une vision plus relativiste du Monde.Par contre, s'ils sont successifs, il faut admettre soit que l'onest passé du Blanc au Noir à travers la médiation du règneanimal et végétal, soit, au contraire, que l'on est passé del'humain au non-humain par la médiation du Noir. Dans lepremier cas, le Noir est exclu de la catégorie "humanité»,dans le second, il est homme, mais alors il relève d'une huma-nité subalterne, toute condition que récuse et dénonce AiméCésaire dans le Cahier d'un retour au Pays NataP quand il fustige"ceux qui considèrent que l'on est nègre comme commis deseconde classe». Les données dont nous disposons ne nous per-mettent pas de donner la préférence à tel ou tel cas de figure.Certes, l'Histoire nous enseigne que le préjugé de race, ex-cluant quasiment le Noir de l'Humanité (l'Humanité blancheselon l'analyse de Sartre dans "Orphée Noir4»), constitue undes traits majeurs de l'idéologie coloniale, mais cela
3 AimCésaire
Cahie r d'u n retou r a u pay s natal ÉdPrésenc
e Afri -caine, première édition, 1939, Éd. Brentano, 1971, p. 143. 4Jean-Pau
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