CORPS - AME - ESPRIT
- L’âme sera représentée par le triangle ou la pyramide (chiffre 3) - L’esprit sera représenté par le cercle ou la sphère (chiffre 1), avec parfois un point au centre (chiffre 2) Le carré, symbole du corps et de la matière Le triangle, symbole de l’âme, du psychisme et des mondes intermédiaires
Métamorphoses de lâme et ses symboles - Psycha Analyse
de l'humanité et de la culture Dès sa première parution, ce livre qui marquait sa rupture avec Freud fut abondamment commenté et discuté C G Jung ne cessa par la suite de l'enrichir et d'en affiner les vues C'est une de ses oeuvres maîtresses et l'un des classiques mondiaux de la psychanalyse (4eme de couverture) Traduction par Yves
Le symbole de l’Ordre Soufi - INAYATI Order France
Le symbole de l’Ordre Soufi Par Pir-o-Murshid Inayat Khan Le symbole de l’Ordre Soufi est le Cœur ailé Il signifie que le cœur est situé entre l’âme et le corps et qu’il est un intermédiaire entre l’esprit et la matière Quand l’âme est recouverte par un amour concret, elle est naturellement attirée par le physique
Symbole : fondements anthropobiologiques de la doctrine
Résumé de l'article En De Interpretatione 16a 4-6, Aristote écrit que « ce qui est dans la voix est symbole des affections qui sont dans l'âme » Ce terme de « symbole » n'est pas aussi clair qu'il le paraît d'abord, ainsi que le montre une analyse de l'usage qu'Aristote en fait dans ce passage et dans d'autres textes (De Int 16a 28;
Comprendre les symboles dans lart
symbolise Dieu, et la colombe, l’Esprit saint L’ÂME L’oiseau blanc évoque l’âme qui s’envole vers le ciel LA PAIX C’est une colombe qui amène à Noé un rameau d’olivier après le déluge, faisant d’elle un symbole de paix retrouvée
LES POUVOIRS DU SYMBOLE : KANT, NOVALIS, MALLARM I K (1724
peut exposer intuitivement les concepts de l’Abso lu, de l’âme, du monde, de Dieu même Les Idées esthétiques sont donc des représentations de l’imagination qui exposent de façon figurée et analogique, donc symbolique, les Idées ration nelles métaphysique (l’âme, le monde, Dieu) Ce
REUNION DE MEDITATION
principaux de l’étouffement sont Hercule et le Lion Hercule étant le symbole de l’âme Le lion, représentant dans ce cas la personnalité en un symbole animal Le Lion est le roi des animaux, l’emblème des rois Le Lion a la crinière de feu, il rugit puissamment Et ce roi qui rugit, c’est nous, individuellement et comme société
SYMBOLIQUE DE L’ALPHABET HEBREU
L'esprit individuel A par le sacrifice L s'élève à l'intelligence de l'âme de la nature F Le signe de l'Aleph est représenté par un homme élevant une main vers le ciel et abaissant l'autre vers la terre pour signifier que le sens supérieur d'en haut, c'est l'esprit dirigeant la volatilité du grand agent astral
ANALYSE DU POÈME - Lire, écrire, dire cours de français 4e
la fagilité du efuge de l’âme La confusion des sens (« Je croyais voir », v 25) atteint son paoxysme dans l’évocation de la figue de l’andogyne avec l’amazone Antiope unie « au buste d’un imbebe » (v 26) Enfin, bien loin de l’amou de la pemière partie du poème, la dernière strophe cultive
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!"!Manuel des murids (extraits) - Traduction de novembre 2013 A Handbook for mureeds © 1996 Sufi Order, published by North American Secretariat. P.O. Box 30063. Seattle, WA 98103 Le symbole de l'Ordre Soufi Par Pir-o-Murshid Inayat Khan Le symbole de l'Ordre Soufi est le Coeur ailé. Il signifie que le coeur est situé entre l'âme et le corps et qu'il est un intermédiaire entre l'esprit et la matière. Quand l'âme est recouverte par un amour concret, elle est naturellement attiré e par le physique. C'est une forme abstra ite de la loi gravitationnelle. Comme il est dit dans la Bible : " Là où est ton trésor, là aussi sera ton coeur ». Quand un homme chérit les choses terrestres, son coeur est tiré vers la terre. Mais le coeur n'est pas seulement soumis à la gravité, mais aussi à une force d'en haut. Dans la symbolique égyptienne, les ailes sont le symbole du progrès spirituel. Le coeur ailé symbolise donc que le coeur aspire à s'éléver vers les cieux. Le croissant placé dans le coeur représente la réceptivité du coeur. Il symbolise la réceptivité du croissant de lune à la lumière du soleil car, de par sa nature, ce croissant reçoit la lumière tant et tant qu'il devient pleine lune. L'enseignement principal du Soufisme consiste à apprendre à devenir élève, car c'est l'élève qui peut devenir enseignant et une fois qu'une personne se considère comme tel, sa réceptivité disparaît. Les meilleurs enseignants du monde furent les meilleurs élèves. C'est ce principe qui est représenté par le croissant de lune : cela signifie que le coeur réceptif à la lumière divine est illuminé. La lumière divine est représentée ici par l'étoile à cinq branches : l'étoile se reflète dans le coeur qui est réceptif à la lumière divine. Le coeur qui, par sa réceptivité, a reçu la lumière divine est ainsi libéré, comme le représentent les ailes. En résumé, la signification de ce symbole est que le coeur réceptif à la lumière de Dieu est libéré. Les racines du Soufisme Par Sharif Graham L'organisation connue aujourd'hui sous le nom d'Ordre Soufi International fut fondée par Pir-o-Murshid Inayat Khan au début du XXè siècle. Celui-ci, né le 5 juillet 1882, était un grand musicien indien qui fut envoyé par son Murshid (guide soufi) en Occident avec la mission d'unir l'Orient et l'Occident dans " l'harmonie ». Il quitta l'Inde en 1910, parcourant d'abord les Etats-Unis puis l'Europe et s'installa enfin en Grande-Bretagne durant la Prem ière Guerre m ondiale. Il créa officiellement l'Ordre Soufi International à Londres en 1915, bien qu'il eut toujours indiqué que celui-ci avait été créé en 1910. Après la guerre, sa famille et lui s'installèrent en France ; il transféra alors le siège de l'Ordre à Genève. Il voyagea beaucoup dans les années 20, notamment en faisant deux longs périples aux Etats-Unis en 1923 et en 1926. Chaque été, il tenait une université d'été de trois mois chez lui à Suresnes, près de Paris. En octobre 1923, il donna à l'organisation le nom de
!#!Mouvement Soufi, au sein duquel l'Ordre Soufi continua à exister en tant qu'école ésotérique. De retour en Inde pour la première fois en 1926, il décéda de façon inattendue le 5 février 1927 à l'âge de 44 ans. Après sa mort, l'organisation qu'il avait créée se morcela en plusieurs groupes indépendants en Europe et aux Etats-Unis. Son fils aîné, Vilayat, qui n'avait que dix ans au moment de sa mort, fit face à de nombreux problèmes concernant la direction du Mouvement Soufi. En 1958, il fit renaître l'Ordre Soufi tel que son père l'avait créé en 1915. A la fin des années 60, son organisation devint véritablement active aux Etats-Unis, avec plus d'une centaine de centres dans le pays. Dans les années 80, elle connut une croiss ance remarquable en Europe où le cam p de méditation d'été organisé en Suisse draina des personnes de tout le continent. Néanmoins, les racines de l'Ordre Soufi remontent bien avant 1910. Pir-o-Murshid Inayat Khan lui-même étudia auprès d'un guide de la lignée Chishti, groupe prééminent en Inde et qui remonte au XIIIe siècle. A cette époque, Moinud-Din Chishti, éminent professeur itinérant, arriva en Inde où il y définit l'approche mystique du Soufi sme. Le Soufisme est souve nt considéré comme " le mysticisme de l'islam ». Il s'e st eff ectivement développé et a fleuri au sein de la civilisation islamique, en particulier à partir du IXe siècle. Cependant, Pir-o-Murshid Inayat Khan, ainsi que d'autres Soufis anciens, soutiennent que le Soufisme aurait des racines bien plus anciennes qui remonteraient aussi loin que la Grèce antique et les écoles égyptiennes de mystères. Il associe le Soufisme à la sagesse, en précisant bien que la sagesse n'est l'apanage d'aucune communauté. " Dans le mysticisme », déclare-t-il " point de distinction ni de différence. » Dans ce contexte islamique, les Soufis font remonter leur héritage au prophète Mohamed lui-même et plus particulièrement à Ali Ibn Abu Talib, cousin et gendre du prophète. Celui-ci est considéré comme ayant transmis l'aspect profondément spirituel de la religion, trop subtil pour être livré à tous. Toute une chaîne de transmission est préservée qui relie les pratiquants actuels à ceux qui les ont précédés. L'Ordre Chishti, l'une des quatre organisations majeures au sein de la lignée soufie - qui compte plusieurs centaines d'ordres mineurs - , prend son origine à Chisht, ville d'Asie centrale, où vécut une figure clef de la transmission : Khwaja Abu Ishak. Mais le mot " transmission » n'est peut-être pas le bon, étant donné que Pir-o-Murshid n'a pas seulement retransmis ce qu'il avait reçu de ses prédécesseurs, mais il l'a réinterprété de manière dynamique et adapté à son époque. La réinterprét ation de Pir-o-Murshid Inayat Khan é tait spécifi quement desti née aux chercheurs occidentaux, en mettant de côté tout lien avec la religion islamique et en ouvrant les enseignements à tous, que lle que soit leur formation religieuse. Lorsqu'il enseignait en Occident, il affirm ait clairement que le Soufisme n'exigeait pas d'adhérer à un dogme quelconque ou à un enseignement quel qu'il soit. Au contraire, les enseignements soufis sont conçus pour intensifier et rendre réelle l'expérience spirituelle de tout chercheur, quelles que soient ses croyances ou son appartenance à une religion. Quand Pir-o-Murshid Inayat Khan di spensait son ens eignement, auc un autre enseignant Soufi reconnu n'était présent en Occident. Par la suite, de nombreux autres arrivèrent d'Orient. Certains avaient une vision large et moderne comme celle de Pir-o-Murshid Inayat Khan et d'autres, des visions plus traditionnelles, insistant sur le contexte islamique du Soufisme. L'appellation " Ordre Soufi » souleva des objections ; elle pouvait en effet signifier qu'il n'existait pas d'autres ordres
!$!soufis quand ce nom lui fut donné. En réponse à cela, l e nom d'Ordre Souf i d'Occident fut employé, ou celui d'Ordre Soufi International, avec la mention de " Une approche interreligieuse du développement spirituel » ou " Fondé en 1910 par Pir-o-Murshid Inayat Khan ». L'Ordre Soufi, le Mouvement Soufi, le Contact Soufi et le Sufi Islamic Ruhaniat Society (S.I.R.S) s'inspirent tous des enseignements de Pir-o-Murshid Inayat Khan. Une relation de respect mutuel règne aujourd'hui au sein de ces di fférente s organisations que Pir Vi layat a reliée s telles les branches d'un même tronc. Le Soufisme et le Message Par Pir-o-Murshid Inayat Khan Les textes qui suivent ne sont que des extraits d'enseignements de Pir-o-Murshid Inayat Khan sur le thème du Message. Au cours de ses dernières années, il parlait avec gravité d'une nouvelle étape de l'évolution de la conscience hum aine qui c ommençait à émerger. Pir-o-Murshid anticipa l'apparition d'une conscience planétaire à mesure que l'humanité prenait conscience de l'unité de la famille humaine et honorait la divinité présente dans l'âme de tout être. Initialement, il utilisait le terme de Message Soufi, reconnaissant ainsi la perspective universelle attribuée au Soufisme. Par la suite, il s'y référa en parlant simplement du " Message » pour décrire la réponse divine aux plaintes de notre monde en souffrance . L'Ordre Soufi s'appl ique à serv ir Le Message, dont il reconnaît le déploiement dans tous les aspects de la vie. Cet éveil spirituel n'est, bien sûr, la propriété d'aucune tradition mais est porté par de nombreux groupes et individus à travers le monde. Le Message Soufi, qui est transmis aujourd'hui en Occident, est l'enfant de cette mère connue depuis très longtemps sous le nom de Soufisme. Il relie les deux voies de la mission prophétique, la voie hindoue et celle de Beni Israël, afin que toutes deux deviennent le moyen d'unir en Dieu la vérité de l'Orient et de l'Occident. Il s'agit de la même vérité, de la même religion et du même idéal dont ont été porteurs les sages de tous les temps. S'il existe une différence, elle ne peut être que de forme. Le Message Soufi délivré aujourd'hui a adopté une forme adaptée à son temps. C'est un Message sans revendication ; ceux qui travaillent pour lui et ceux qui le suivent portent le nom de Mouvement Soufi. Leur travail consiste à marcher paisiblement et sans prétention sur le chemin spirituel et de servir Dieu et l'humanité. C'est ainsi que le Message s'accomplit. Le Message Soufi est la réponse divine aux plaintes de notre monde car il est en accord avec la science et défend toutes les religions. Notre mouvement est au service du Divin et de l'humanité, sans la moindre intention de constituer une communauté exclusive, en unissant dans ce service des personnes de toutes les religions. Ce Mouvement n'en est qu'à ses balbutiements ; il ne fait que commencer son travail mais il culminera en un Mouvement planétaire. C'est le Message du monde et la religion qui sera celle de l'humanité entière, une religion qui ne détournera personne de sa propre foi, mais le rendra plus fort, plus éclairé et plus apte à comprendre sa propre religion. C'est
!%!une religion qui enseigne la tolérance à l'égard de la croyance d'autrui, une religion qui ouvre le coeur aux paroles de sagesse, quelle que soit leur origine. Ce n'est pas seulement une église, mais aussi une école où apprendre une leçon de tolérance, où apprendre à respecter tout enseignant et tout texte sacré, un message qui enseigne qu'il n'est pas nécessaire d'abandonner sa religion, mais plutôt d'embrasser toutes les religions pour rendre le caractère sacré de la religion parfait. Le Message Soufi n'est donc pas destiné à une race, à une nation ou à une église particulières. C'est un a ppel à l'unité dans la sa gesse. Le Mouvement Soufi est c onstitué de personnes qui appartiennent à différentes religions auxquelles elles n'ont pas renoncé et qui ont appris à mieux les connaître. Leur amour s'adresse à Dieu et à l'humanité entière et non à une partie de celle-ci. La tâche principale du Mouvement Soufi est d'apporter une meilleure compréhension entre l'Orient et l'Occident ainsi qu'entre les nations et les races de ce monde. La note que donne le Message Soufi à notre époque est celle de la divinité de l'âme humaine. S'il est un seul principe moral apporté par l'Ordre Soufi, c'est le suivant : l'humanité entière est comme un seul corps ; tout organe blessé ou malade affecte indirectement le reste du corps. Etant donné que la santé du corps dépend de la santé de chaque partie, la santé de toute l'humanité dépend de la santé de chaque nation. Par ailleurs, pour ceux qui s'éveillent et sentent que le moment est venu d'en apprendre davantage sur la profondeur de la vie, sur la vérité, le Mouvement Soufi tend une main secourable sans demander à quelle religion ou à quelle secte ils appartiennent ou à quels dogmes ils adhérent. La connaissance du Soufi est utile à tous, non seulement pour que chacun vive sa vie avec droiture mais aussi par rapport à sa religion. Le Mouvement Soufi ne demande à personne d'abandonner sa foi et son église ; il appelle à la vivre pleinement. En résumé, c'est un mouvement voulu par Dieu pour unir l'humanité dans la fraternité et la sagesse. C'est dans la réalisation de soi que réside le grand mystère de la vie. Elle est le remède à tous les maux, le secret de la réussite dans tous les domaines de la vie ; c'est une religion mais bien plus encore. A notre époque, alors que le monde entier est ébranlé, le Message Soufi apporte la parole divine. Le problème de l'humanité aujourd'hui est qu'elle n'est pas elle-même et toute la misère du monde en découle. Rien ne peut donc répondre aux besoins de l'humanité si ce n'est ce chemin de sagesse millénaire qui conduit les âmes à leur réalisation. La condition du monde actuel est t ell e que l'humanit é est devenue aberrant e. L'hom me a non seulement peur du mal mais aussi du bien. L'homme ne redoute pas seulement la guerre mais aussi la paix. Il en a assez de l'inimitié mais aussi de l'amitié. Il suspecte son adversaire mais aussi son propre frère. On dirait que l'esprit du monde n'est pas seulement las, mais aussi malade, comme si l'humanité était en dépressi on nerveuse. Que ce soit sur le pla n individuel ou collectif, l'être humain ignore le but de sa vie. Le Message Soufi avertit l'humanité afin qu'elle connaisse mieux la vie et accède ainsi à la liberté. Il avertit l'être humain pour qu'il accomplisse ce qu'il considère bon, juste et désirable. Il avertit l'individu pour qu'il réfléchisse aux conséquences de ses actes, en étudiant la situation, son attitude et les méthodes qu'il devrait adopter. Le Soufisme ne guide pas seulement les personnes religieuses, mystiques ou visionnaires ; il donne au monde une religion actuelle, qui consiste à faire de sa vie une religion, à transformer son activité ou son travail en religion, à faire de son idéal un idéal religieux. Le but du Soufisme est d'unir la vie et la religion, qui semblent avoir été séparées trop longtemps. Quand un homme va à l'église une
!&!fois par semaine et consacre tous les autres jours de la semaine à son travail, comment peut-il bénéficier de sa religion ? C'est pourquoi l'enseignement du Soufisme est de transformer la vie de tous les jours en une religion afin que chaque action puisse donner des fruits spirituels. Le Soufisme est une religion si l'on veut y apprendre la religion, c'est une philosophie si l'on veut en tirer de la sagesse, c'est un mysticisme si l'on désire être guidé vers le déploiement de son âme. Et pourtant, il va bien au-delà de tout cela. C'est la lumière, c'est la vie qui nourrit toutes les âmes et qui conduit les êtres mortels à l'immortalité. C'est le Message d'amour, d'harmonie et de beauté. C'est un Message divin. C'est le Message de notre temps qui est aussi une réponse à l'appel de toutes les âmes. Le Message n'est pourtant pas dans les mots, mais dans la lumière divine et la vie qui guérit les âmes, leur apportant le calme et la paix de Dieu. Le travail du Mouvement Soufi ne consiste pas à collecter toute l'eau de pluie dans son réservoir, mais de faire en sorte que le Message se répande et apporte l'eau nécessaire à tous les champs du monde. Le travail du Message Soufi est de semer, la récolte étant laissée au soin de l'humanité, puisque les champs n'appartiennent à aucun mouvement particulier. Tous les champs appartiennent à Dieu. Et nous qui travaillons dans cette ferme du monde, devons nous contenter de remplir notre rôle et de laisser le reste entre les mains de Dieu. Ne nous soucions pas du succès ou de l'échec. Laissons ceux qui s'en préoccupent chercher un autre chemin. La vérité seule est notre succès, car le seul succès durable est la vérité. La signification du Message Par Pir-o-Murshid Inayat Khan Bienheureux murids, C'est le dernier soir que je passerai ici et demain je partirai. Je pense qu'il est souhaitable de dire quelques mots avant de partir. La première chose que je veux vous dire est que le fait d'être entré dans l'Ordre Soufi ne signifie pas seulement être membre d'une association ou être détenteur d'un savoir ; c'est bien plus que cela, et bien plus précieux que cela. Peut-être qu'un jour votre coeur commencera à vous dire la valeur, l'importance et la nécessité et le travail de la Cause Soufie. Pour certains, le message sera limpide dès leur arrivée, pour d'autres il faudra un mois, peut-être que pour d'autres encore, le Message Soufi mettra un an à pénétrer leur âme. Mais un jour viendra où le sens du Message Soufi se révélera à votre âme. Cela ne dépend donc pas de ce qu'est le Message Soufi, et si moi ou d'autres vous en parlons, cela ne ferait aucune différence, car le sens du Message Soufi ne vient pas de l'extérieur. Mais lorsque votre coeur commencera à vous parler, là sera la vérité. Donc, Celui dont c'est le Message, Lui seul vous en parlera. Vous le saurez par vous-même et il n'est donc pas nécessaire que l'on vous en parle. J'apprécie votre confiance en moi, vous qui avez parcouru de si grandes distances pour venir. Je l'apprécie au-delà des mots, en particulier en ces temps où des milliers de choses du même genre
!'!se présentent, qu'elles soient occultes ou autres. Si parmi toutes ces choses, vous avez sérieusement adhéré à la Cause soufie, je l'apprécie et j'y vois votre clairvoyance et votre capacité à reconnaître la vérité. Néanmoins, la compréhension du véritable sens du Message Soufi prendra du temps ; même pour moi il a fallu du temps, et je me m'efforce encore de le comprendre. Ne soyez donc pas déçus si vous ne comprenez pas immédiatement le sens du Message. Mais en même temps, si personne ne considère le Message comme celui qui doit être délivré à l'humanité, je ne serai pas déçu, car son succès ne nous incombe pas . Si pers onne ne me suivait, je n'arrête rais pas pour a utant de transmettre le sens du Message et le but qu'il doit atteindre au nom de la force qu'il y a derrière lui.. Pour ma part, je ne demanderai jamais rien, si ce n'est d'être l'ami et le frère de ceux qui croient en moi. Votre bonheur est mon bonheur, votre chagrin est le mien. Rappelez-vous toujours les paroles de mon Murshid : " L'amitié sur le chemin de Dieu et de la Vérité est la plus grande des amitiés ; elle est bien plus grande que toute amitié ou relation au monde. » J'en ai fait l'expérience dans ma vie. Rien n'est comparable aux jours heureux que j'ai passés sous la direction de mon Murshid. Même aujourd'hui que mon Murshid n'est plus, je le sens toujours à mes côtés. Et alors que je vous quitte tous, cela ne veut pas dire que je vous quitte vraiment. Je suis avec vous. Si je suis loin de vous, je suis aussi plus près de vous pour la raison même que je suis loin. Dans vos prières, vos pratiques, vos études et vos méditations, vous pourrez sentir ma présence. Dans les épreuves et les diff icultés, ma compassion, mes prières, mes bénédicti ons et mes pensées vous accompagneront. Selon la conscience que vous en aurez, vous les percevrez et elles se manifesteront à vous. A présent, il ne me reste plus qu'à dire que les pratiques qui vous ont été transmises sont d'une importance capitale pour votre vie. Vous devez considérer que vous faite face à l'épreuve de la vie terrestre du matin au soir, et que ce dont vous avez besoin, c'est d'avoir des pouvoir spirituels bien développés et bien préservés. !!Les activités de l'Ordre Soufi L'Ecole ésotérique Pir-o-Murshid Inayat Khan a créé cinq types d'activités dans l e cadre du Mouvement Soufi. L'Ecole Esotérique est la branche de l'Ordre Soufi qui se f ocalise sur la formation spirituelle dispensée de manière individuell e à c haque murid dans une relat ion Guide-Initié. Le matérie l présenté dans le Manuel des muri ds traite de l'Ecole ésot érique et d'expériences telles que l'initiation, les pratiques spirituelles et les retraites, éléments centraux de cette Ecole.
!(!L'Ordre de Guérison Cet Ordre est un réseau international de personnes qui se focalisent sur la guérison. Une initiation à l'Ordre de Guérison renforce son lien intérieur avec les Êtres de Guérison illuminés, à travers l'accordage à Pir-o-Murshid Inayat Khan, fondateur de l'Ordre. Ces personnes s 'entraînent chaque jour a ux techniques de guérison afin de dével opper leurs capacités à recevoir le Pouvoir divin de Guérison. Un engagement dans la Guérison inclut de se guérir soi-même, de se purifier continuellement et de garder une clarté d'intentions. L'Ordre de Guérison a pour but de rendre les enseignement soufis sur la guérison accessibles par des séminaires et des ateliers. Une formation spécifique est donnée aux conducteurs ainsi qu'aux professionnels de la santé. Le rituel de Guérison est une activité de groupe au cours de laquelle celui-ci prie pour la guérison de ceux qui ont demandé à ce que leur nom figure sur la liste de Guérison. Les cercles de guérison sont guidés par des conducteurs de guérison qui sont au service de ceux qui ont demandé une guérison. Les conducteurs peuvent également prodiguer des enseignements en matière de guérison. Les candidats à l'Ordre de Guérison sont invités à prendre contact avec les conducteurs de leur région. De plus, les membres de l'Ordre sont encouragés à se rendre dans les hôpitaux et à rendre visite à leurs amis en période de maladie ou de difficulté. Le Zira'at Par Zia Inayat Khan " Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. » C'est l'ancienne formule alchimique qui crée une correspondance intime entre les lois célestes et les sphères de ce monde. Le plan physique ne peut être mis de côté aussi facilement et considéré simplement comme maya, l'illusion. Les Soufis reconnaissent l'univers physique comme une manifestation d'un ordre intérieur. Selon les principes du tashbih (l'immanence), Pir-o-Murshid Inayat Khan méditait sur les formes naturelles en tant qu'elles sont des catal yseurs qui conduis ent vers l'expé rience d'une réalité sans forme. Ces méditations sont présentes dans Le Gayan, Le Vadan et Le Nirtan. Bien que ces textes soient fort utiles en tant que contemplations individuelles, Pir-o-Murshid Inayat Khan vit également la nécessité d'une approche systématique et d'un cadre d'ensemble pour la pratique de la méditation tashbih permettant différents niveaux d'expérience. Ce projet prit la forme du Zira'at, qui fut fondé par Murshid à l'université d'été de Suresnes en 1926. Murshid élabora le Zira'at à partir de l'agriculture, activité de base de toute civilisation. Dans l'agriculture, les lois de la physique et les forces de la nature s'harmonisent avec l'esprit humain et son sens de l'ordre. Ecologie et psychologie se trouvent réconciliées. Ni la nature ni l'humanité agissant séparément ne peuvent produire les récoltes qui donnent " le pain de vie ». Grâce à sa sensi bilité de musicien au rythme et à l'harmonie, Murshid perçut les étapes soigneusement réglées de l'agriculture e t les parallèles intrinsèques avec le rythme de
!)!l'accomplissement spirituel. Le labour, le hersage, le semis, la fauche, le battage, l'engrangement et l'élevage ont tous une signification au niveau intérieur. Le Zira'at (mot arabe pour agriculture) est un che min de progression basé sur l'expéri ence à travers les étapes culmina nt à la réalisation spirituelle. Au centre du travail du Zira'at se trouve un rituel de loge qui se déroule en plein air dans un accordage à l'immanence divine. En conséquence, les cinq éléments (la terre, l'eau, le feu, l'air et l'éther) qui constituent ensembl e l'être physique de Dieu, sont vénérés tour à tour. Être en harmonie avec les él éments est c apital dans le Zira'at et c'est c ette harmonie que les initiés maintiennent par des pratiques quotidiennes . La cé rémonie incl ut d'autres aspects rituel s qui contribuent à créer un espace sacré, faisant appel à une sainteté qui n'est pas détachée de ce monde, mais qui est dans l'ici et maintenant. L'Adoration Universelle L'Adoration Universelle (l'Eglise de Tous) est l'activité religieuse de l'Ordre Soufi. Elle porte ce nom car s on but est de promouvoir l'unité de s idéaux religieux, de donner l'occasion à des personnes de différentes religions de prier ensemble et de découvrir cette source unique dont sont issues toutes les écritures sacrées. " Le travail du Message Soufi est de promouvoir l'unité des religions. Il ne s'agit pas de vanter les mérites d'un credo, d'une église ou d'une re ligion ; c'e st un projet d'union des ade ptes des différentes religions et de leur foi en la sagesse de sorte que, sans avoir à abandonner leur religion, ils puissent renforcer leur foi et y concentrer la vraie lumière. Ainsi s'affirmera dans l'humanité une plus grande confiance. » Pir-o-Murshid Inayat Khan La cérémonie se déroule en trois part ies : allum er les bougies - chacune représentant une des grandes religions du monde -, s'accorder à l'esprit de chaque religion et à son Message à travers des danses, des chants, des prières et/ou des méditations et faire des lectures de textes sacrés. Ceux qui conduisent la cérémonie sont ordonnés Cherags (pour les hommes) ou Cheragas (pour les femmes) de l'Adoration Universelle. La cérémonie d'Adoration Universelle a lieu dans la plupart des centres de l'Ordre Soufi, mais un Cherag/une Cheraga peut aussi être invité(e) à faire la cérémonie dans des écoles, des églises, des institutions ou des centres. Questions et réponses à propos de l'Ordre Soufi Qu'est-ce que l'Ordre Soufi en Occident ? L'Ordre Soufi a évolué à partir de la tradition spirituelle universelle de la lignée Chishti originaire d'Orient ; ell e fut apportée au monde occidental par Pir-o-Murshid Inayat Khan, f ondateur de l'Ordre Soufi en Oc cident. Son maît re lui c onfia la tâche d'" unir l'Orie nt et l'Occident dans l'harmonie de sa musique ». En tant que premier maître Soufi en Occident, il chercha à faire en sorte que l'héritage spirituel du Soufisme corresponde aux besoins de notre époque. Il fut l'un des
!*!premiers à parler de l'ém ergence d'une conscience pla nétaire en tant que procha ine éta pe de l'évolution spirituelle de l'humanité. Dans les dernières années de sa vie, Pir-o-Murshid Inayat Khan parlait du Soufisme comme d'une mère donnant naissance à un enfant appelé le Message, qui serait au-delà de tout nom ou de toute étiquette. Il était convaincu que le Message faciliterait l'éveil de la conscience humaine à la divinité intérieure, donnant ainsi un nouveau souffle à l'entreprise humaine. L'Ordre Soufi propose des cours, des séminaires et des retraites à tous. Il existe aussi une école ésotérique qui propose un entraînement individuel accessible à travers le processus d'initiation. L'Ordre Soufi est-il une nouvelle religion ? Non, le but de notre action est de rassembler les différents organes d'un corps supposés être unis et non pas morcelés. Comment parvenir à une telle réconciliation ? En réalisant intérieurement que l'essence de toute religion est une, qu'elle est sagesse, et en considérant que la sagesse est notre religion, quelle qu'en soit la forme. Pir-o-Murshid Inayat Khan Quel est l'objectif de l'Ordre Soufi ? Le but de l'Ordre Soufi est d'unir la vie et la religion, qui semblent avoir été trop longtemps séparées. Quand un homme va à l'église une fois par semaine et consacre tous les autres jours de la semaine à son travail, comment peut-il bénéficier de sa religion ? De ce fait, l'enseignement du Soufisme est de transformer la vie de tous les jours en une religion afin que chaque action puisse porter des fruits spirituels. Pir-o-Murshid Inayat Khan Quel est le principe moral qui oriente le travail de l'Ordre Soufi ? S'il est un s eul principe moral , c'est le suivant : l 'humanité entière n'est qu'un s eul corps, et chaque organe blessé ou malade peut affecter indirectement l'ensemble du corps. Etant donné que la santé du corps dépend de la santé de chaque partie, la santé de l'humanité dépend de la santé de chaque nation. Pir-o-Murshid Inayat Khan
!"+!Une personne peut-elle continuer à appartenir à une tradition religieuse et devenir membre de l'Ordre Soufi ? Oui. L'Ordre Soufi ne prétend ni convertir ni sauver autrui. Nous espérons que l'investissement d'une personne dans les enseignements approfondisse et élargisse sa compréhension de sa religion. Le Message Soufi n'incite pas à s'éloigner de sa religion et de ses croyances ; il appelle à les vivre. Pir-o-Murshid Inayat Khan Quelle est la position de l'Ordre Soufi à l'égard des femmes ? Au début du siècle derni er, P ir-o-Murshid Inayat Khan, f ondateur de l'Ordre S oufi, présenta l'intuition qu'il avait eue : " Le temps est proche où les femmes conduiront l'humanité vers une plus grande évolution ». Les femmes ont toujours occupé tous les postes de leadership spirituel au sein de l'Ordre. Le s pratique s spirituelles et autres servi ces sont complètement intégrés et l'intention fut dès le début d'a dapter la la ngue des enseignements afin d'y inclure le féminin. Plusieurs femmes enseignant dans l'Ordre ont beaucoup contribué aux développements de pratiques facilitant une conscience et une identification plus profonde avec l'aspect féminin du divin. Y a-t-il un régime ou un code vestimentaire pour les membres de l'Ordre ? Non. La s eule excepti on, et c'est la se ule règle dans l'Ordre Soufi , e st qu'il est dem andé aux personnes participant aux activités de s'abstenir de consommer de la drogue. L'Ordre Soufi a-t-il un dogme ? Non. C'est un chemin de liberté spirituelle, comme le décrit Pir Vilayat dans l'article intitulé " La spiritualité libérée ». Reçoit-on un nouveau nom lors de son entrée dans l'Ordre ? Non. Certains membres de l'Ordre demandent un nom spirituel et l'utilisent en tant que pratique. Un nom spirituel peut être considéré comme une façon de se rappeler une qualité divine ou un archétype profondément enraciné dans son être. Il peut aussi être un moyen de changer une identité liée à une image de soi limitée contre une image de son héritage divin. Certains utilisent ce nom dans tous les domaines de leur vie alors que d'autres l'utilisent peu et le réservent à la pratique. Il est aussi possible de refuser un nom s'il ne semble pas convenir ou de l'abandonner s'il n'est plus pertinent. Recevoir un nom spirituel est une coutume dans plusieurs traditions religieuses, comme dans différents ordres catholiques, par exemple.
!""!Y a-t-il des obligations financières lorsque l'on est initié au sein de l'Ordre Soufi ? Non. Aucune obligation financière n'est associée à une initiation à l'Ordre Soufi. Il sera demandé à ceux qui souhaitent devenir des membres actifs d'apporter un soutien sous forme d'une cotisation annuelle à verser au sec rétariat . Ces contributions s ont util isées pour coordonner la diff usion d'enseignements de l'Ordre Soufi et pour faciliter la communication entre ses membres. Il sera demandé à ceux qui fréque ntent de s centres l ocaux d'apporte r leur soutien par un versement mensuel. Toutes les contributions sont volontaires sauf si l'activité en elle-même implique un coût, comme la nourriture ou l'hébergeme nt da ns des centres d'accueil. Cela pe rmet à la fois de rec evoir des enseignements quelles que soient ses possibilités financières et de garantir la liberté d'en avoir un aperçu sans engagement financier. Initiation : Le premier pas L'initiation sur le chemin spirituel est la cristallisation du désir de suivre une formation spirituelle. Ceux qui ne font pas le choi x de cet enga gement formel sont néanmoi ns les bienve nus aux enseignements et aux programmes proposés par l'Ordre Soufi. Ceux qui choisissent de s'engager par l'initiation sont appelés murids (élèves). L'initiation signifie seulement faire un pas en avant, un pas qui doit être fait avec espoir et courage, car sans courage ni espoir tout pas en avant serait plus difficile. Pir-o-Murshid Inayat Khan Prendre l'initiation démontre sa sincérité à prendre la voie soufie, renforce ses capacités et accorde une bénédiction qui permet de progresser. Cette initiation relie l'élève à une chaîne de maitres et d'enseignants qui remonte à travers l es âges . Ce lien dure toute la vie e t crée un engagement solennel, comparable à celui d'un baptême. On peut être initié à l'Ordre Soufi par l'un(e) de ses Représentant(e)s. Les personnes qui aspirent à recevoir l'initiation sont encouragées à choisir un(e) Représentant (e) pour lequel(laquelle) elles ressentent une confiance et un respect profonds, car ces qualités sont nécessaires pour faciliter l'enseignement proposé par l'Ordre. L'Initié reçoit des pratiques spirituelles de son initiateur(trice) qui vont favoriser sa réalisation spirituelle, le déploiement de son être et l'assister dans les défis de la vie et ses exigences. Les pratiques ne sont pas obligatoires mais sont offertes tel un cadeau. La seule règle que les initiés sont obligés d'observer est de s'abstenir de l'usage de drogues non médicales. Pir Vilayat pensait que les drogues pouva ient interférer avec les pra tiques et l'enseignement spirituel. Un murid de l'Ordre Soufi peut très bien être initié à d'autres traditions ésotériques comme le bouddhisme tibétain, l'hindouisme ou d'autres Ordres Soufis. Il est cependant conseillé qu'un(e) élève reçoive ses pratiques quotidiennes d'un seul guide ou qu'il(elle) consulte le guide de l'Ordre Soufi au sujet des pratiques qu'il(elle) effectue dans d'autres Ordres ou traditions. L'intention est de
!"#!protéger le bien-être de l'élève de sorte qu'il n'y ait pas de confusion due à un mélange de pratiques qui peuvent ne pas être complémentaires. Les objectifs de l'instruction spirituelle Pir-o-Murshid Inayat Khan énuméra une série d'objectifs qu'il associait à une initiation à l'Ordre Soufi. Les voici, accompagnés de quelques commentaires. Le but est de trouver Dieu en nous-même, de nous plonger dans notre être, de façon à en saisir l'unité. C'est à ce but que nous travaillons en usant du pouvoir de l'initiation, de manière à recevoir de l'intérieur l'inspiration et les bénédictions dans notre vie. La réalisation de soi Le premier objectif est de " réaliser le Soi à l'intérieur et à l'extérieur ». Le Soi est l'aspect divin de tout être humain et il est souvent évoqué comme notre héritage divin. L'Ordre Soufi met fortement l'accent sur le fait de c onstruire une vie pleine de sens dans le monde , car c'est là le moye n d'actualiser des qualités potentielles, des dons et des archétypes et, ainsi, de manifester le Soi. Entraîner l'ego " Le chemin de l'initiation est l'entraînement de l'ego ; c'est l'autodiscipline que l'on apprend sur la voie. » Le mot important de la citation précédente est " entraînement, » car il transmet une image de l'ego qui joue un rôle significatif dans la structure de l'être s'il est correctement discipliné et travaillé avec créativité. La pratique de cette maîtrise est enseignée dans l'Ordre Soufi comme un moyen de transformer l'ego en un instrument approprié au service de la divinité intérieure. L'art de la personnalité " L'âme est recouverte de voiles superposés ; déchirer ces voiles permet à l'âme d'émerger et de s'élever plus haut.» Cette image de la déchirure des voiles est fréquente dans la poésie soufie en référence au processus d'éveil à son ét at naturel. Les voiles représentent nos identif icati ons déformées avec nos conditionnement passé s. " L'Art de la personna lité » consis te à créer une personnalité qui intègre, manifeste et actualise le potentiel de l'âme. L'expansion de conscience " Voir dans le monde invisible », c'est explorer des états transpersonnels de c onscience. Ce la signifie de ne pas rédui re la ré alité à une percepti on étroite de la conscience, de dépasser ces limitations en recherchant l'expérience directe de la réalité du Seul Être, qui est infiniment plus profonde, plus riche et plus va ste. La " vie intérieure » qui occupe la place centrale da ns le mysticisme et dans la formation de l'Ordre Soufi consiste à développer la capacité de discerner l'univers dans chaque être humain. " Attiser le feu de l'amour divin. » L'éveil du divin dans l'être humain signifie l'embrasement du coeur. L'un des critères essentiels pour reconnaitre un être réalisé repose sur l'observation que " les
!"$!êtres saints sont de s fleuves vivants d'amour. » Dans l'entraînement Souf i, l'accent est particulièrement mis sur l'embrasement de l'amour tant et si bien qu'on en parle parfois comme de " la Religion du Coeur. » Connaitre le Divin " Connaître Dieu et communiquer avec Lui. » Les pratiques employées lors de l'instruction des initiés favorisent différentes façons de se relier à cette réalité ultime que beaucoup appellent Dieu. Cette voie explore diverses relations entre Dieu et l'être humain ainsi que la compréhension qui en émerge. L'une des relations archétypales qui revêt un sens particulier pour les Soufis est celle de l'amoureux et du Bien-aimé. Communication avec la nature " Être capable de lire le manuscrit de la nature.» Cette faculté est celle du mystique à communiquer avec toutes les formes de vie, en faisant l'expérience d'un monde composé d'êtres plutôt que de choses. Apprendre à lire signifie ici développer sa capacité à déchiffrer, dans les règnes minéral, végétal, animal et humain, des éléments qui illuminent la nature de la réalité et révèlent une unité sous-jacente qui imprègne le micro-macrocosme. Pir Vilayat Inayat Khan décrit ce phénomène comme " la découverte de ce qui transparaît au-delà ce qui apparaît ». Au service de l'humanité Si nous nous demandons quels bénéfices nous pouvons tirer de l'initiation, la réponse est que la religion, le mysticisme ou la philosophie -tout ce que nous gagnons- devraient nous permettre d'atteindre un résultat : celui d'être mieux préparé à servir les autres êtres humains. Pir-o-Murshid Inayat Khan L'Ordre Soufi est soucieux que la formation spirituelle qu'il dispense ne soit pas déformée par une implication narcissique. Elle devrait permette à chacun d'aiguiser sa sensibilité à la condition humaine à travers le monde et à renforcer sa capac ité à y répondre d'une manière positive et créative. L'Ordre Soufi cherche à être au service de l'émergence d'une conscience planétaire. L'invocation en tant que pratique spirituelle Par Taj Inayat Glantz L'invocation est comme un lotus ou une fleur contenant un bijou éclatant qui est à découvrir. Tout d'abord, ce mot : " Vers ». Il implique un voyage, un mouvement ou un changement. Quelque chose va se passer, quelque chose est sur le point de changer. On peut supposer que ce qui va probablement changer, c'est soi-même. Sentez le début du voyage, les préparatifs, les adieux aux vielles identités, aux vieux schémas et aux vieux concepts. Ce voyage " vers l'Unique », c'est le voyage dont Pir-o-Murshid Inayat Khan disait qu'il durait de la naissance jusqu'à la mort. Vous pourriez vous interroger : " Est-ce que je veux vraiment faire ce voyage vers l'Unique, est-ce que je suis prêt à abandonner qui je pense être ? » Laissez votre coeur répondre. Dans cette partie de l'invocation, ressentez la fraternité avec tous les compagnons de voyage, les pèlerins, les chercheurs
!"%!et les contemplatifs de tous les temps, qui ont osé franchir les confins du connu dans leurs recherche et qui ont laissé des traces. La phrase suivante, " la Perfection d'Amour, d'Harmonie et de Beauté » nous donne des indices et des pistes sur cet état d'unité. Contempler un instant le mot " perfection ». L'un des aspects de la perfection, c'est qu'elle pourrait être sans fin, ne pas être complètement fiable et ne jamais être réduite. Alors lorsque l'on pense à l'Amour, l'Harmonie et la Beauté, il s'agit de la description de l'Unique. C'est la nature de Celui vers lequel nous nous avançons.. Les personnes qui ont fait une expérience de mort imminente décrivent parfois la sensation de s'être trouvées dans une présence totalement rassurante, aimante, qui fait s'évanouir toute peur. Voyez si vous pouvez pour un instant renoncer à toutes vos défenses et toutes vos frontières, structure rigide dont l'ego a besoin pour survivre et vous autoriser à vous ouvrir à l'Amour, l'Harmonie et la Beauté. Vous êtes en sécurité, vous ne serez ni blessé ni déçu ; osons croire que l'amour dont nous avons toujours eu la nostalgie est une réalité. Observez ce qui vous empêche de vous abandonner : les vielles déceptions, le scepticisme, les doutes ou le cynisme. Laissez vos peurs baigner dans la phrase " Amour, Harmonie et Beauté ». D'une certaine façon, il nous faut redevenir des enfants. Respirez sur la phrase " la Perfection d'Amour, d'Harmonie et de Beauté » comme s'il s'agissait d'un wasifa. Nous allons vers l'Unique qui est " Perfection d'Amour, d'Harmonie et de Beauté ». Voyez si vous pouvez tenir cette phrase sur une respiration, afin que la phrase et la respiration emplissent votre corps. Puis viennent les mots " le Seul Être » que nous pouvons également inspirer et expirer et faire ainsi plus pleinement l'expérience de l'unité. Nous pouvons contempler l'interdépendance. Voyez de quelle manière un arbre est composé de terre, d'eau et de lumière. Voyez de quelle façon notre corps physique vient de nos parents, dans une continuité. Puis l'on peut respirer " Vers l'Unique, la Perfection d'Amour, d'Harmonie et de Beauté, le Seul Être ». Il y a là un changement d'identité. Notre identité habituelle tombe, ne pouvant rester en place. Permettez-vous de vous fondre, telles les étoiles qui disparaissent lorsque le soleil se lève. Al Hallaj a dit : " Le soleil du divin s'est levé dans mon coeur ». Cela vient de la conscience d'être " le Seul Être ». La seconde pa rtie de l'Invocation es t " Uni à toutes les  mes Illuminées qui forment l'Incorporation du Maitre, l'Esprit-Guide ». Visualisez une multitude de rivières se fondant dans l'océan. L'océan contient les rivières mais il est l'océan. Nous nous ouvrons au courant vivant de la bénédiction. C'est une réalité. Et si vous invoquez ces êtres, cette bénédiction et ce rayonnement en vous présentant vide afin d'être empli, vous pouvez recevoir cette bénédiction. Il suffit de le vouloir vraiment. Ressentez que s'ouvrent les barrières entre le Ciel et la Terre, entre vous et les Bouddhas, le Christ et les Âmes Illuminées dont la présence est permanente. Cette ouverture est toujours présente mais en invoquant ces êtres et en nous ouvrant à eux, nous pouvons sentir leurs bénédictions avec plus de force et nous devenons alors un canal pour cette bénédiction sur le monde.
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