[PDF] Maboula SOUMAHORO 30 juin 2008 suite aux

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UNIVERSITÉ FRANÇOIS - RABELAIS

DE TOURS

ÉCOLE DOCTORALE SCIENCES DE L'HOMME ET DE LA SOCIETE GROUPE DE RECHERCHE ANGLO-AMERICAINE DE TOURS (GRAAT)

THÈSE présentée par :

Maboula SOUMAHORO

soutenue le : 30 juin 2008 pour obtenir le grade de : Docteur de l'université François - Rabelais Discipline/ Spécialité : Anglais/Civilisation

LA COULEUR DE DIEU ?

REGARDS CROISES SUR LA NATION

D'ISLAM ET LE RASTAFARISME,

1930-1950

THÈSE dirigée par :

Mme RAYNAUD Claudine Professeur des Universités, université François - Rabelais

RAPPORTEURS :

Mme CHRISTOL Hélène

Professeur des Universités, université Aix-Marseille I M. GOMEZ Michael Professeur des Universités, New York University (Etats-Unis)

JURY :

Mme CHIVALLON Christine Directeur de Recherche CNRS, IEP de Bordeaux

Mme CHRISTOL Hélène

Professeur des Universités, université Aix-Marseille I Mme COQUET-MOKOKO Maître de Conférences, université de Tours François - Rabelais M. GOMEZ Michael Professeur des Universités, New York University (Etats-Unis) 1 Mme RAYNAUD Claudine Professeur des Universités, université de Tours François - Rabelais 2 A mon Père. A mon Oncle. A Bouna et Zyed. Pour ma Mère et mon sang. 3

Remerciements

Mme Claudine Raynaud, ma directrice de thèse, pour avoir pris le risque et accepté le défi. Les membres du jury: Mme Chivallon, Mme Christol, Mme Coquet-Mokoko et M. Gomez qui ; chacun, m'ont fait l'honneur d'accepter de lire mon travail et d'effectuer le déplacement pour la

soutenance. Je tiens particulièrement à remercier Christine Chivallon et Michael Gomez dont les

travaux ont largement influencé cette thèse.

Le Groupe de Doctorants de l'université de Tours François-Rabelais et tout particulièrement Suzette

Tanis-Plant, Laetitia Langlois, Emmanuelle Andres et Fabien Desset.. Le GRAAT (Groupe de Recherche Anglo-Americaine de Tours), pour le soutien matériel, logistique et amical. Merci à ma famille (diasporique), dispersée de tous les côtés de l'Atlantique:

Hadja Bamousso, le modèle.

Mes frères (Mamadou, Hallassane, Gento, Gilles et Richard) et soeurs (Massiamy, Boutou, Momo, Myriam, Selbé et Inzata), la force et l'inspiration. Mon neveu et mes nièces (Naomi, Ismaël, Iman, Soheïla, Diane, Kayla et Lana).

Mon filleul et mes filleules.

Tonton Ben, Tatie Jen, les famille

s Compaoré et Ouédraogo, Aïcha.

Au Tana de Sumanguru, qui veille H24.

Merci à mon mentor, le Professeur Ehiedu Iweriebor (City University of New York, Hunter College,

Etats-Unis). Aucun mot ne saurait exprimer ma gratitude pour le soutien inconditionnel, les conseils,

la confiance et l'amour constamment et inlassablement témoignés. Je voudrais également remercier les professeurs et cher cheurs qui, au fil des années, ont largement

contribué à mon développement intellectuel : Mme Judith Ezekiel, M. Diallo, M. Colin Palmer, M.

Manning Marable, M. James Cone, M. David Scott, M. Payne, M. Mahmood Mamdani, Mme Maryse Condé, M. Edouard Glissant, M. Robin Kelley, M. Robert Hill, M. Rupert Lewis et Mme Maureen Warner-Lewis, M. Barry Chevannes, M. Barnor Hesse.

Nombreux sont les établissements universitaires et les personnels administratifs qui m'ont preté main

forte au cours de la recherche et de la rédaction qu'a nécessité le présent travail: Sharon Harris de l'Institute for Research in African American Studies (IRAAS, Columbia

University), Mmes Hannoun et Gerez des départements de LEA et d'Anglais de l'université de Tours

Franois-Rabelais, Jean Muteba Rahier (Florida International University) et la promotion 2004 du séminaire doctoral " Interrogating the African Diaspora », le

CERCAA-CNRS et la Maison de

l'Anthropologie et de l'Ethnologie de l'université Paris X-Nanterre , Arlette Frund et le Cercle d'études Afro-Américaines (CEAA), la Jeune Equipe d'Etudes Afro-Américaines de Tours. Aux amis, nombreux, qui m'ont soutenue de près ou de loin. En particulier, l'ADM, l'Amicale du

Kremlin, le Séminaire, Benetton et La Fe !, Pika, Otu, Ibou, Joce et Hadja, mais aussi Négroblaster et

Elhadj (et sa famille), Shakita, Koolshen, Chida, Imani, Mpress et Gay. Aux co-doctorants : Jovonne, Jed, Russell, Liz, Mariam, Diarapha, Samir, Noëlle, Lise, Sujaya,

Champa, Peter et Mikaila.

Enfin, merci aux personnes qui ont participé aux interviews : Lauren Alfred (merci également pour la

musique exceptionnelle), Ira, M-1 et en particulier Kahleb et Generrol.

Merci également à la mosquée n°7 de la Nation d'Islam (Harlem) ainsi qu'à la mosquée de Miami.

4

Cette liste ne saurait etre exhaustive, que ceux dont les noms n'apparaissent pas veuillent bien accepter

mes excuses les plus sincères. Je voudrais dire merci à toutes les personnes qui, directement ou non,

ont contribué à l'aboutissement de ce travail. Ali bradi.

Résumé

Envisagé à travers le prisme de la diaspora africaine et la période historique qui fait immédiatement

suite aux activités de Marcus Garvey, ce travail s'in terroge sur les contextes qui ont donné naissance à

la Nation d'Islam afro-américaine et au rastafarisme jamaïcain. Ces deux expressions nationalistes

noires des Amériques ont choisi de mener leurs luttes identitaires respectives par le biais de la religion.

La Nation d'Islam et le rastafarisme, par les discours qu'ils développent, soulèvent également des

questions fondamentales relatives aux processus historiques et sociaux de racialisation caractéristiques

de la diaspora africaine des Amériques.

Mots-clés : diaspora ; diaspora africaine ; Amériques noires ; Etats-Unis, Jamaïque ; Afro-américains ;

Afro-jamaïcains ; nationalisme noir ; panafricanisme ; religion ; Marcus Garvey ; Universal Negro

Improvement Association (UNIA) ; Nation d'Islam ; rastafarisme.

Résumé en anglais

Using the analytical tool of the African diaspora and based on the historical context that immediately

followed the activities of Marcus Garvey and the Universal Negro Improvement Association, this work delves into the contexts that gave rise to the American Nation of Islam and the Jamaican

Rastafarianism. These two black nationalist expressions chose to launch their respective struggle for

self-determination through religion. The Nation of Islam and Rastafarianism, through the discourse

they have initially articulated, both raise fundamental questions regarding distinctive historical and

social processes of racialization in the African diaspora of the Americas. Keywords : diaspora, African diaspora ; Blacks in the Americas ; United States of America ; Jamaica, African Americans ; Afro-Jamaicans ; black nationalism ; panafricanism ; religion ; Marcus Garvey ; Universal Negro Improvement Association (UNIA) ; Nation of Islam ; Rastafarianism. 5

Table des matières

Dédicace

2

Remerciements

3

Résumé

4

Table des matières 5

Introduction: Race, nationalisme et religion dans la diaspora africaine des Amériques 7 I.1 La notion de "diaspora" appliquée aux Amériques noires 7

I.2 Le nationalisme noir 31

I.3 Panafricanisme et panafricanisme 37

I.4 La Nation d'Islam et le rastafarisme à la lumière du Garveyisme 44

Partie1: Les activités de Marcus Garvey et l'

Universal Negro Improvement Association51

1.1 Introduction 52

1.2 Le fondamentalisme africain 77

1.3 La Black Star Line Steamship Incorporation 88

1.4 Le retour en Afrique 96

1.5 La presse 102

1.6 Marcus Garvey, l'Universal Negro Improvement Association et la religion 112

Conclusion partie1 125

Partie2: La Nation d'Islam, une "nation" dans la nation ...............................................131

2.1 Introduction 132

2.2 Esclavage et conversion au christianisme 135

2.3 Le christianisme afro-américain 151

2.4 Liens historiques entre les Afro-américains et l'islam 172

2.5 Grande Migration et urbanisation de la communauté afro-américaine 180

2.6 Le XXè siècle et le rejet du christianisme: le Moorish Science Temple of America et le

mouvement Ahmadiyya, 1893-1930 185

2.7 La Nation d'Islam: "Première Résurrection" 203

Conclusion partie2 246

Partie3: Le rastafarisme, le prisme de l'Ethiopie .............................................................249

3.1 Introduction 250

3.2 Esclavage en Jamaïque 255

3.3 Organisation de la so

ciété jamaïcaine 267

3.4 Les Afro-jamaïcains et le rapport au christianisme: les religions africaines, caribéennes,

églises baptistes et méthodistes 274

3.5 Migrations jamaïcaines au début du XXe siècle 287

3.6 La nation éthiopienne et la tradition éthiopianiste dans le contexte international des

années 1930 298

3.7 Emergence du rastafarisme 313

Conclusion partie3 346

Partie4: Nation d'Islam et rastafarisme : regards croisés................................................354

4.1 Le racialisme religieux 355

4.2 La territorialisation 365

4.3 Le processus d'humanisation du divin 376

4.4 " Négritude » et africanité 382

Conclusion générale 386

Bibliographie ..........................................................

B.1 Diaspora 395

B2. Nationalisme noir, P(p)anafricanisme 402

B.3 Nation d'Islam, histoire afro-américaine 406

B.4 Rastafarisme, Jamaïque 413

B.5 Marcus Garvey, UNIA 431

B.6 Divers 437

6

INTRODUCTION :

Race, nationalisme et religion dans la diaspora africaine des

Amériques

I.1 La notion de " diaspora » appliquée aux Amériques noires Le sujet de cette thèse porte sur l'apparition des deux mouvements socio-politico religieux que sont la

Nation d'Islam afro-américaine et le

rastafarisme jamaïcain 1 . A travers le prisme de la diaspora africaine et la période historique ayant immédiatement fait suite aux activités de Marcus Garvey, notre propos entreprendra la description et l'analyse des contextes qui favorisèrent l'émergence de ces deux expressions nationalistes noires des Amériques ayant choisi de mener leurs luttes identitaires respectives par le biais de la religion. Les " Amériques Noires » telles qu'elles ont été conceptualisées dans les travaux de Roger Bastide (1967) 2 sont constituées de l'espace géographique, culturel et historique des Amériques " découvertes » puis colonisées par les Européens à partir de la fin du XVe siècle. L'espace géographique que couvrira cette thèse sera l'archipel des Antilles, plus 1

En anglais : " Rastafari » ou " rastafarianism ». Autres traductions usitées en français :

" rastafarisme » et " rastafari ». Voir Chrisine Chivallon, La Diaspora noire des

Amériques. Expériences et théories à partir de la Caraïbe, Paris : CNRS Editions, 2004 et

Dominique Curtius, Symbioses d'une mémoire. Manifestations religieuses et littératures de la Caraïbe , Paris : L'Harmattan, 2006. Pour le présent travail, nous emploierons " rastafarisme ». 2 Un concept à travers lequel l'anthropologue français met en lumière une double culture

s'exprimant de manière simultanée par le biais de la résistance culturelle manifeste dans la

reconstruction de modèles d'identification marqués par leur origine africaine d'une part, et la rupture avec ces mêmes modèles d'identification d'origine africaine du fait de la pression exercée par les milieux esclavagistes, d'autre part. 7 spécifiquement la Caraïbe anglophone à travers la Jamaïque, île faisant partie des grandes Antilles, et l'Amérique du Nord, à travers les Etats-Unis. L'espace que nous venons de définir, parce qu'il englobe de manière simultanée la géographie, l'histoire et des expressions culturelles diverses, nécessite un cadre théorique qui permette une approche systématique. Le concept de diaspora remplira ce cadre ; ainsi nous appliquerons ce modèle à la Nation d'Islam, au rastafarisme et aux activités qui furent menées par

Marcus Garvey et

l'Universal Negro Improvement Association (UNIA). Apparues dans deux centres urbains des Amériques des années 1930 (Detroit aux Etats-Unis et Kingston en Jamaïque), la Nation d'Islam et le rastafarisme découlent logiquement de l'UNIA du militant jamaïcain Marcus

Garvey. Toutefois, pour ces deux groupes,

la lutte menant à la libération totale du Noir des Amériques repose presque exclusivement sur le rapport à la religion et plus particulièrement au christianisme. Parce qu'ils renégocient les limites entre sacré et profane, la Nation d'Islam et le rastafarisme s'interrogent sur les enjeux de la représentation du divin et son impact au niveau historique et politique. De ce fait, l'orientation donnée à cette thèse visera à souligner le questionnement fondamental auquel tentent de répondre ces deux groupes, comme nous le verrons, chacun à sa façon. Quels sont le sens et le poids qui doivent être attribués à une telle interrogation portant sur l'existence présumée de liens entre race et religion ? Quelle portée cette interrogation peut-elle revêtir dans le contexte des populations d'origines africaines lointaines de ces deux pays des Amériques? Car si l'on se penche sur ces deux groupes que sont les Afro- Américains et les Afro-Jamaïquains, force est de constater très rapidement 8 la complexité des élans identitaires qu'ils formulent dans une dynamique de résistance politique, culturelle ou religieuse. L'île de la Jamaïque et les Etats-Unis sont les aires géographiques et politiques situées au coeur de notre étude. L'histoire de ces deux pays ne peut être dissociée de celles de la traite négrière et de l'esclavage, du colonialisme et du racisme institutionnel. Ce dernier est utilisé dans le présent travail comme désignant toute forme et tout exercice d'oppression et de discrimination basés sur l'appartenance " raciale » à l'échelle nationale, garantis par l'Etat aussi bien de jure que de facto. Cet ensemble de données historiques contribua à conférer un aspect spécifique aux relations raciales qui régissent les différentes communautés de ces pays, ainsi qu'à la constitution de différentes identités au sein même de ces groupes. Il s'agira donc de prendre pour point de départ le domaine des relations interraciales pour parvenir à celui des relations intra-raciales ou ethniques. Ainsi, l'on passera des contextes particuliers des deux pays étudiés, avec leur opposition, faussement simple, entre Noirs et Blancs, à l'étude plus nuancée des identités noires qui ont été élaborées par la Nation d'Islam et le rastafarisme à l'intérieur même des p opulations d'origine africaine dont sont issus ces deux groupes. Dans la communauté scientifique française et francophone, le terme " diaspora » a rarement été utilisé pour décrire les populations noires des Amériques. Ce choix sémantique s'oppose au fait que le terme en question a été accepté dans le monde anglophone, et plus spécifiquement nord- américain, depuis 1966 3 (Chivallon, 2004, 32). Christine Chivallon explique 3 George Shepperson, " The African Abroad or the African Diaspora », African Forum, 2,

1966, p. 76-93.

9 la cause de cette différentiation terminologique en invoquant le caractère " discriminatoire » que revêt ce déni du statut de diaspora à certaines populations du globe qui en ont pourtant toutes les caractéristiques (Chivallon, 2004, 32-33). Cependant, dans le but de nuancer ce concept généralisant que peut s'avérer être la diaspora des Amériques noires, notre travail propose de discerner les deux grandes orientations que peut prendre le terme : la diaspora africaine et la diaspora noire. Le premier terme est décrit comme classique en ce qu'il fait référence aux divers héritages africains et le positionnement central qu'occupe le continent d'origine, la terre-mère, dans la construction identitaire. Le second terme, quant à lui, s'inscrit dans un cadre contemporain et décentralise le continent africain pour se concentrer sur la signification de la question raciale dans l'aire Atlantique. Dans ce cas de figure, les travaux de Paul Gilroy (1993) représentent un archétype théorique reconnu (Chivallon, 2004, 33-34). Scientifiquement appréhendée comme un " tryptique » composé de l'identité, du territoire et de la mémoire, la diaspora noire ou africaine des Amériques est liée à la notion d'hybridité 4 . Les penseurs du courant postmoderne, dont Homi Bhabha, envisagent le " tryptique » diasporique comme un espace interstitiel permettant de s'éloigner autant que possible de toute catégorisation binaire - forcément limitée - qui ne reflète aucunement la réalité (Bertomière ; Chivallon, 2006, 16-17). L'approche des Amériques noires à travers le prisme diasporique met en avant les thèmes de l'identité, de la communauté, de la nation, et du transnationalisme. La diaspora peut 4 Soit " le troisième espace, celui de l'entre-deux », selon les travaux de Christine Chivallon, La Diaspora noire des Amériques. Expériences et théories à partir de la

Caraïbe

, Paris : CNRS éditions, 2004, et ceux de Paul Gilroy, The Black Atlantic : Modernity and Double Consciousness, Cambridge : Harvard University Press, 1993. 10 alors apparaître - et c'est dans ce sens qu'elle sera utilisée ici - comme une " collectivité historique » (Chivallon, 2004, 18-20). Isidore Okpewho, quant à lui, déplore l'utilisation du terme pour décrire uniquement le départ de l'Afrique. Pour Okpewho, la diaspora africaine inclut non seulement le départ du continent, mais également les divers mouvements des populations de descendance africaine à travers les nouveaux espaces qu'elles ont occupés historiquement. De ce fait, la visionquotesdbs_dbs26.pdfusesText_32

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