[PDF] La poésie comme pensée matérialiste de lévénement Francis

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Université Waseda

Département de littérature française

La poésie comme pensée matérialiste de l'événement

Francis Ponge et Henri Michaux

par

Yu KAJITA

À Marie

SOMMAIRE

Introduction : La littérature est une pensée

1. Opinion................................................................................................................................p. 2

2. Procédure de vérité..............................................................................................................p. 5

3. L'être e(s)t l'événement ....................................................................................................p. 13

4. Onto-logie et onto-logie ....................................................................................................p. 18

5. Nouvelle configuration......................................................................................................p. 28

Première Partie : Francis Ponge

La poétique de l'événement des choses

Abréviations ..........................................................................................................................p. 32

Avant-propos.........................................................................................................................p. 33

Chapitre 1 : L'énigme de la " qualité différentielle », ou la confusion catégorielle.............p. 35

Chapitre 2 : De l'objoie à l'objeu : la triple articulation de l'Être, du Vrai et du Beau

dans la poétique de Ponge .................................................................................p. 57

Chapitre 3 : La verticalité de la vérité littéraire : " Le Soleil placé en abîme » et " Le

Pré »...................................................................................................................p. 81

A) " Le Soleil placé en abîme » ....................................................................................p. 83

B) " Le Pré »..................................................................................................................p. 96

Ponctuation philosophique I

Derrida - La déconstruction est-elle une procédure de vérité ?

Avant-propos.......................................................................................................................p. 121

Chapitre 1 : Derrida comme lieu commun..........................................................................p. 123

Chapitre 2 : L'existence de l'inexistant...............................................................................p. 126

Chapitre 3 : L'éthique de l'autre ou la communauté des égaux ?.......................................p. 134

Chapitre 4 : La décision ontologique de la déconstruction .................................................p. 144

Chapitre 5 : L'impensé de la déconstruction.......................................................................p. 158

Chapitre 6 : La pensée du peut-être : la trace......................................................................p. 169

Deuxième Partie : Henri Michaux

La poétique de l'infini

Abréviations ........................................................................................................................p. 181

Avant-propos.......................................................................................................................p. 182

Chapitre 1 : Événement, infini, rythme...............................................................................p. 184

Chapitre 2 : Dramaturgie de l'infini....................................................................................p. 211

Chapitre 3 : Langage du continu .........................................................................................p. 237

Ponctuation philosophique II

Deleuze ou la création du corps nouveau

Avant-propos.......................................................................................................................p. 278

Chapitre 1 : L'ontologie de l'événement selon Deleuze.....................................................p. 279

Chapitre 2 : La théorie de l'individuation et son impasse...................................................p. 289

Chapitre 3 : Vers la théorie de l'agencement ......................................................................p. 298

Chapitre 4 : Typologie des pensées.....................................................................................p. 305

Conclusion..........................................................................................................................p. 315

Bibliographie......................................................................................................................p. 323

1 La poésie comme pensée matérialiste de l'événement

Francis Ponge et Henri Michaux

2

Introduction

La littérature est une pensée

" Si la littérature meurt, ce sera nécessairement par mort violente et assassinat politique. »

Gilles Deleuze, Pourparlers.

1. Opinion

La littérature est une pensée, voilà la thèse que nous soutenons au cours de cette recherche. Nous croyons qu'il est aujourd'hui nécessaire d'affirmer cette thèse. Pour comprendre cette nécessité et ce que nous entendons par pensée, il faut prendre en considération le discours dominant qui se tient aujourd'hui sur la littérature et sur l'art en général, l'opinion qui est précisément ce contre quoi on peut dans un premier temps

déterminer la pensée. L'opinion d'aujourd'hui, concernant la littérature et l'art, c'est sans

aucun doute le discours culturaliste ou multiculturaliste, qui fait l'apologie de la différence

culturelle, et qui est, par là même, couplé au discours éthico-politique du " respect de l'autre ».

L'art étant réduit à une affaire de culture, ce qui est pensée dans l'art est attaché à un

espace-temps déterminé, qui peut être une communauté nationale, ethnique, religieuse,

sexuelle, etc. L'appartenance à une culture est ce qui donne à la fois sa validité et sa limite à

cette pensée, car le consensus " démocratique » réclame la diversité des cultures et interdit la

prédominance d'une culture sur les autres. Cela ne produit pourtant pas la séparation des

cultures. Toutes les cultures sont supposées être en " dialogue » dans un consensus universel

et humaniste. Ainsi, la revendication des particularités identitaires et communautaires de chaque culture finit par l'adoption du consensus démocratique universel. Dans ce dispositif sont condamnées, d'un côté, toute revendication excessive de la particularité (figure du " communautarisme » ou du " fondamentalisme », hostile aux autres), de l'autre, toute prétention à l'universalité en dehors de ce consensus (figure du " totalitarisme », irrespectueux des autres). Dans ce régime du consensus, la pensée se confond donc avec l'opinion. La pensée n'est rien d'autre que ce que la majorité pense. Gilles Deleuze détermine l'opinion de cette façon : " sera vraie une opinion qui coïncide avec celle du groupe auquel on appartiendra en

3 la disant. [...]. L'opinion dans son essence est volonté de majorité

1

». Il s'avère alors que le

discours culturaliste est non seulement lui-même une opinion mais aussi un dispositif d'imposition qui transforme une pensée en opinion, car, comme le dit Jacques Rancière, la

notion de culture implique précisément qu'il y a " l'identité entre une manière de dire, une

manière d'être, une manière de faire, en faisant que, en fonction de leur situation et de leur

nom, les corps soient comme assignés à telle place, à telle fonction 2

». Toute expression,

verbale ou non, d'un corps doit donc se conformer à celle d'un groupe ou d'une communauté auxquels il appartient, et aussi à la fonction ou à la place qu'il occupe dans le groupe ou la

communauté. La culture est une véritable machine à opinions. Alors, considérée comme une

des manifestations culturelles, la littérature devient une opinion dans laquelle s'exprime une communauté ou une société dans une époque déterminée 3 . L'analyse sociologique de l'oeuvre

littéraire et de l'oeuvre d'art de tout genre fait pendant à cette tendance. La sociologie est en

effet un type de rationalité qui se croit capable de tracer une ligne droite reliant l'expression artistique et l'état d'une communauté qu'elle est censée exprimer. Ce qu'on appelle aujourd'hui cultural studies n'en est qu'une variante ou qu'une extension. Comme le dit Alain Badiou, " le nom culture vient oblitérer celui d'art 4

». On constate partout cette

oblitération, non seulement dans les médias, mais aussi, dans le monde académique. On ne peut alors que souscrire à cette provocation de Badiou : " la question d'aujourd'hui est celle-ci, et nulle autre : y a-t-il autre chose que de l'opinion, c'est-à-dire, on pardonnera (ou non) la provocation, y a-t-il autre choses que nos "démocraties" ? 5 Alors comment identifier la pensée ? Le culturalisme suppose une harmonie entre l'expression d'un corps et celle d'une communauté (pas seulement étatique ou nationale, mais 1

Gilles Deleuze, Qu'est-ce que la philosophie ?, Minuit, rééd., 2005 (première éd., 1991), coll. " Reprise »,

p.139 (désormais noté QPh). 2 Et tant pis pour les gens fatigués, Entretiens, Editions Amsterdam, 2009, p. 87. 3

Ainsi, l'auteur du livre intitulé L'Adieu à la littérature déclare : " Une théorie est acceptable quand elle se

limite à témoigner des attentes et des conceptions d'une époque et d'une culture donnée » (William Marx,

L'Adieu à la littérature, Minuit, 2005, p. 15). À la fin du livre, il énonce positivement, malgré une distance de

bon sens, le relève possible de la littérature par la culture : " De fait, quand on observe la série des

dénominations de ce qui s'appelle aujourd'hui littérature et qui porta d'abord le nom de poésie, puis de

belles-lettres, on constate qu'à chaque fois la portée du terme s'élargit et recouvrit un champ auparavant

dédaigné : au XVII e

siècle, par exemple, l'étiquette "littérature" ne s'appliquait qu'à des écrits de caractère

technique. Si le mouvement d'élargissement se poursuit, le nouveau terme pourrait bien être "culture" et

désigner un art aux propriétés assez voisines de celui qui triompha à la charnière du XVIII

e et du XIX e siècle. En

ce sens, l'adieu n'aura été qu'un au revoir, sans qu'on puisse décider s'il faut s'en réjouir ou s'en désoler. Mais il

se pourrait aussi, bien sûr, que l'histoire prît une tout autre direction » (ibid., pp. 170-171).

4

Alain Badiou, Saint-Paul La fondation de l'universalisme, PUF, 1997, pp. 12-13. On reconnaîtra que notre

diagnostic doit beaucoup à celui de Badiou. Nous renvoyons entre autres au Chapitre I de Saint Paul :

" Contemporanéité de Paul », à L'Ethique Essai sur la conscience du mal, (Nous, 2003, surtout Chapitre II :

" L'Autre existe-il ? ») et à l'analyse de ce qu'il appelle " matérialisme démocratique » dans la Préface de

Logiques des mondes (Seuil, 2006, désormais cité LM.). 5 Alain Badiou, Petit manuel d'inesthétique, Seuil, 1998, p. 29.

4 ethnique, sociale, religieuse, sexuelle, etc.) à laquelle ce corps appartient. La véridicité ou

l'authenticité d'une expression est évaluées selon cette harmonie. La culture peut être considéré comme l'ensemble de règles ou de codes qui instituent cette harmonie. Le

culturalisme relève alors de ce qu'on appelle le " tournant langagier », qui délimite la pensée

à ce qui est dicible dans les règles d'un langage 6 . Dès lors, pour que la pensée puisse se

distinguer de l'opinion, il faut qu'elle ait son principe dans ce qui se soustrait à cette harmonie

instituée. Le nom que la philosophie contemporaine donne à cette soustraction est

l'événement. Un événement est ce qui ne se laisse pas déchiffrer par les règles dont on dispose

déjà, et c'est cela qui lui donne sa nouveauté, son imprévisibilité, et aussi parfois son

obscurité mystérieuse. Un événement est surgissant aussi bien que disparaissant et évanouissant. Son avènement est indiscernable de son retrait. L'événement est ainsi

précisément ce qui rompt l'harmonie culturelle présupposée, et permet par là même à la

pensée de se démarquer de l'opinion. On objectera que, en opposant la pensée aux règles, nous ressuscitons une autre opinion de l'art conçu comme avant-gardiste, anti-social et anarchiste, où l'opération

principale est la destruction transgressive et iconoclaste : la mythification de l'art sans règles.

Certes, au niveau théorique, les thèmes comme l'informe, la déformation, le désoeuvrement,

etc., inspirés de près ou de loin par le courant philosophique destructeur ou déconstructeur,

ont proliféré et continuent à proliférer. Certains diraient même que la littérature est l'opération

déconstructrice par excellence, dans sa manière de traiter le langage, qui met en cause le logocentrisme avec la pensée de l'écriture, son opacité mystérieuse qui s'oppose à la

transparence du discours logique et rationnel. On répète ainsi, en réalité, un vieux découpage,

qui remonte à Platon, entre le discours rationnel des sciences et de la philosophie et le discours irrationnel de la littérature. Et avec un renversement de valeur, on mettra la pensée

du côté de l'irrationalité intuitive. Dans un tel cas, l'événement, par sa transcendance à toute

connaissance établie et à toute déduction logique, deviendra une sorte de forteresse dans laquelle toutes sortes de croyances mystiques deviennent possibles. Ainsi, nous sommes en face d'un dilemme entre le rationalisme langagier sans

événement et le mysticisme irrationnel qui sacralise l'événement. Nous croiserons plusieurs

fois au cours de cette recherche ces deux orientations de pensée. Il faudra donc pouvoir penser 6

Selon un des champions de l'esthétique analytique, le " jeu de langage » se définit en ces termes : " il s'agit de

la maîtrise de tout un ensemble de règles et de l'entraînement à un comportement relativement élaboré qui n'est

que partiellement linguistique » (Roger Pouivet, " Le mythe de la signification et l'ontologie de la poésie », in

Poésie et philosophie, cipM, 2000, pp. 126-127).

5 rationnellement les régimes de pensée qui échappent à ce dilemme. C'est là que nous

recourons à la philosophie qui propose un ensemble de concepts qui permettent de penser

rationnellement l'événement sans le rationaliser, c'est-à-dire sans le fonder sur le principe de

raison (qui réduirait l'événement à un simple fait déductible des règles de la situation où il

advient), et de déterminer la procédure de pensée qui n'est pas suspendue dans le vide

événementiel qui ne se prête qu'à la croyance, mais qui se déploie à partir de l'événement en

vue de la construction effective d'une figure positive de la pensée.

2. Procédure de vérité

C'est certainement Alain Badiou qui construit le système philosophique le plus

élaboré pour répondre à cette exigence. Le régime de pensée qui se soustrait à la fois au

positivisme langagier et au mysticisme transcendant, Badiou l'appelle " procédure de vérité ».

Il s'agit précisément d'une pensée qui se construit comme déploiement des conséquences

d'un événement. Mais pour mesurer la nouveauté de cette pensée, il faut parcourir, au risque

d'une simplification, le système immense de la philosophie badiousienne. Pour Badiou, l'être se présente comme multiple pur, c'est-à-dire comme multiple dépouillé de toute

détermination qualitative. C'est une multiplicité présentée seulement comme multiplicité.

Chaque multiplicité est elle-même composée de multiplicités et cette dissémination a comme

point d'arrêt soit le vide soit un multiple qui est au bord du vide 7 . Une multiplicité ne se compose donc pas d'atomes comme Uns originaires. Le multiple est sans Un, l'un n'est que le résultat du compte, du compte-pour-un. Or la multiplicité sans Un, la multiplicité inconsistante, ne se présente pas en tant que telle. Toute présentation suppose en effet l'opération du compte-pour-un. La multiplicité inconsistante est présupposée comme

antérieure à l'un dans la mesure où l'un est le résultat du compte. Cependant, l'ontologie,

comme théorie de l'être en tant qu'être, doit être une théorie du multiple pur. Elle doit donc

présenter le multiple pur sans le faire pourtant un, ce qui manquerait l'être. L'ontologie est

ainsi un régime tout particulier du compte-pour-un, dont l'opération n'est pas de présenter un

multiple comme un mais de déterminer les conditions à travers lesquelles le multiple se reconnaît comme multiple. Pour Badiou, c'est uniquement la théorie axiomatique des

ensembles qui peut satisfaire à une telle exigence, car elle présente un multiple par le simple

7

Ce point ne devient clair qu'avec un des axiomes de la théorie des ensembles, axiome dit de fondation, que

nous expliquons un peu plus tard.

6 fait qu'il appartient à un autre multiple et sans le définir (ce qui ramènerait le multiple à l'un).

D'où son geste philosophique fondamental qui consiste à identifier l'ontologie aux mathématiques 8 Ainsi, Badiou construit un espace ontologique entièrement réglé par l'axiomatique ensembliste. Et toute multiplicité présentée sur ce fondement ontologique, il l'appelle la

" situation ». Une situation suppose des éléments qui sont eux-mêmes des multiplicités et la

structure qui les compte pour uns. Badiou détermine alors l'événement comme une exception

par rapport à la situation, c'est-à-dire l'avènement de quelque chose qui n'est pas compté par

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